Baba Batra 48a (מח.) — le Talmud en français

Il est écrit au début du livre du Lévitique, au sujet des vœux d’holocauste : « Si son offrande est un holocauste provenant du gros bétail, qu’il l’offre, un mâle sans défaut. À l’entrée de la Tente d’assignation, il l’offrira, pour être agréé, devant l’Éternel » -

Et nous devons être précis d’après les termes du verset : après que l’Écriture a déjà dit : « qu’il l’offre, un mâle sans défaut », pourquoi a-t-elle répété et dit

« il l’offrira » ?

Mais ce verset

enseigne qu’on le contraint

par un tribunal rabbinique à accomplir le vœu qu’il a formulé d’apporter un holocauste.

Peut-être

le contraindra-t-on à apporter et à offrir l’holocauste même

contre son gré ?

L’Écriture dit :

« pour être agréé ».

Comment cela s’applique-t-il ?

On le contraint jusqu’à ce qu’il dise :

« Je le veux ».

Nous avons donc appris que si un homme dit : « Je le veux », bien qu’il le dise sous l’effet des souffrances, il a néanmoins décidé en son cœur de consacrer et d’offrir. Et de même, lorsqu’on a contraint quelqu’un à vendre : puisqu’il reçoit l’argent de la vente et dit à l’acquéreur qui le contraint : « Prends possession et acquiers », il a consenti en son cœur à transférer la propriété.

Mais la Guemara objecte :

Peut-être la situation est-elle différente là-bas,

peut-être la règle est-elle différente dans ce cas de contrainte à apporter un sacrifice,

car il lui est agréable d’obtenir l’expiation,

car il est agréable à un homme d’obtenir l’expiation par l’apport de l’holocauste destiné à acquitter son vœu ; c’est pourquoi, lorsqu’il dit finalement : « Je le veux », il l’a certainement dit d’un cœur entier ! Mais on ne peut pas en tirer une preuve pour une vente ordinaire, en disant que la déclaration : « Je le veux », prononcée après la contrainte, est considérée comme un consentement véritable à la vente.

Mais c’est de la fin

de cette même baraïta qu’il faut apporter une preuve que : « Celui qu’on a contraint à vendre, sa vente est une vente ». Car nous avons appris ceci dans sa fin :

« Et de même dis-tu pour les actes de divorce des femmes »,

pour ces femmes dont les Sages ont dit que le tribunal rabbinique peut contraindre le mari, au moyen de coups, à les faire sortir de chez lui par un acte de divorce, comme dans le cas d’un homme atteint de gale et d’un homme ayant un polype, qu’

on le contraint

à la répudier

jusqu’à ce qu’il dise :

« Je le veux

la répudier ». Car sans qu’il dise : « Je le veux », il est impossible de le contraindre à la répudier contre son gré, parce qu’il est dit dans la Torah, au sujet de l’acte de divorce : « Il écrira pour elle un acte de séparation et le remettra en sa main » ; et le terme « remettra » implique précisément qu’il le fasse avec son consentement.

Nous avons donc appris que, lorsqu’on le contraint jusqu’à ce qu’il dise, sous l’effet de ses souffrances : « Je le veux », cela est considéré comme s’il donnait l’acte de divorce de son plein gré, car il a décidé en son cœur de lui donner l’acte de divorce. De même, pour une vente : si on l’a contraint à vendre et qu’il a dit : « Je le veux », il a décidé en son cœur de transférer la propriété, et la vente prend effet.

Mais la Guemara rejette cette preuve :

Peut-être la situation est-elle différente là-bas,

dans le cas de l’acte de divorce, car c’est seulement là que l’on peut dire qu’en fin de compte il veut donner l’acte de divorce, parce que

c’est une mitsva d’écouter les paroles des Sages,

qui l’ont obligé à donner un acte de divorce !

Mais,

explique la Guemara, la règle selon laquelle « celui qu’on a contraint à vendre, sa vente est une vente » ne s’apprend pas d’un verset, mais

elle relève du raisonnement :

du fait de la contrainte, il a décidé et transféré la propriété !

Sous l’effet des souffrances, le vendeur a décidé en son cœur de transférer la propriété, puisque, outre la contrainte, il reçoit l’argent de la vente.

Rav Yehouda objecta

à Rav Houna à partir de ce que nous avons appris dans le traité Guittin [88b] :

Un acte de divorce

« forcé »,

c’est-à-dire donné sous la contrainte :

Si la contrainte a été exercée

par

un tribunal rabbinique d’

Israël,

c’est un acte de divorce

valide.

Et

si la contrainte a été exercée

par

un tribunal de

non-Juifs,

bien que le mari ait dit : « Je le veux », l’acte de divorce est

invalide.

Rav Yehouda pensait que telle était l’explication de la Michna : si un tribunal rabbinique d’Israël l’a contraint parce qu’il est juridiquement tenu de la répudier, puisqu’il fait partie de ceux que l’on contraint à faire sortir leurs femmes par un acte de divorce, l’acte de divorce est valide, car c’est une mitsva d’écouter les paroles des Sages. Mais si un non-Juif l’a contraint à donner un acte de divorce à sa femme, même dans un cas où le mari est tenu de la répudier, l’acte de divorce est invalide.

Et concernant le non-Juif,

si le tribunal rabbinique d’Israël veut le contraindre par l’intermédiaire de non-Juifs :

ils le frappent,

les non-Juifs,

et lui disent :

« Fais ce que l’homme d’Israël te dit ».

Rav Yehouda pensait, dans son explication de la Michna, que c’est seulement lorsque le non-Juif le contraint à donner un acte de divorce au nom du tribunal rabbinique d’Israël que, de toute évidence, le mari décide en son cœur de la répudier, de même qu’il consent à la répudier lorsque le tribunal rabbinique d’Israël le contraint, parce qu’il est tenu de la faire sortir de chez lui.

Selon la compréhension que Rav Yehouda avait de la Michna, il s’étonne de la position de Rav Houna :

Pourquoi,

lorsqu’un non-Juif l’a contraint à répudier sans instruction d’un tribunal rabbinique d’Israël, l’acte de divorce n’est-il pas valide ? Même s’il n’y a pas ici de « mitsva d’écouter les paroles des Sages », comme dans le cas d’un tribunal rabbinique d’Israël, néanmoins,

ne devons-nous pas dire là aussi : du fait de la contrainte, il a décidé et répudié ?

Et comme Rav Houna l’a dit au sujet de celui qu’on a contraint à vendre : sa vente est une vente.

Et la Guemara répond :

Cela a été dit à son propos,

au sujet de cette Michna :

Rav Mecharchia a dit : selon la Torah, même

si la contrainte a été exercée

par un non-Juif,

l’acte de divorce est

valide.

Et pour quelle raison ont-ils dit,

les Sages, qu’un acte de divorce forcé

par un non-Juif est invalide ?

Afin que chacune et chacune ne s’en aille pas se placer entre les mains d’un non-Juif,

pour le flatter et se livrer à la débauche avec lui,

et ne se soustraie elle-même à l’autorité de son mari

par son intermédiaire, ce non-Juif le contraignant à lui donner un acte de divorce.

Rav Hamnounah objecta

à Rav Houna à partir de ce que nous avons appris dans Guittin [55b] :

Un homme qui

a pris,

a acheté un terrain

à un sikarikon [

qui est un brigand violent, tuant des personnes pour des affaires d’argent ; il s’agit d’un cas où le sikarikon est venu tuer le propriétaire du terrain, et celui-ci a dit au sikarikon de prendre le terrain pour lui-même et de l’épargner ],

puis est revenu

l’acquéreur

et a pris

également le terrain

au propriétaire,

c’est-à-dire qu’il lui a payé le terrain et que le propriétaire lui a écrit un acte d’acquisition du terrain,

son acquisition est annulée,

car le propriétaire n’a écrit à cet acquéreur l’acte d’acquisition que par crainte du sikarikon.

Et

à Rav Houna, on peut objecter :

Pourquoi

son acquisition — celle que l’acquéreur a faite du propriétaire en lui payant le prix — est-elle annulée ? Selon ses paroles,

ne devons-nous pas dire là aussi : du fait de la contrainte

du sikarikon, ainsi que de l’argent qu’il reçoit de l’acquéreur,

le propriétaire a décidé

et a transféré la propriété ?

Et nous répondons :

Cela a été dit à son propos ; Rav a dit : ils n’ont enseigné cela que lorsqu’il lui a dit,

le propriétaire à l’acquéreur :

« Prends possession et acquiers »

le champ que tu as pris au sikarikon ;

mais

par un acte écrit [

s’il lui a écrit un acte ],

l’acquéreur a acquis

le terrain.

Mais la Guemara objecte encore :

Et selon Chemouel, qui a dit [

plus haut, 47b ]

même par un acte écrit,

que le propriétaire a écrit à l’acquéreur du sikarikon,

l’acquéreur n’a pas non plus acquis : que peut-on répondre ?

Et elle répond :

Chemouel reconnaît que là où il a donné de l’argent [

dans un cas où l’acquéreur a donné de l’argent ]. C’est-à-dire qu’il reconnaît à Rav Houna que celui qu’on a contraint à vendre, sa vente est une vente.

Et nous objectons :

Et selon Rav Bibi, qui l’achève, [

plus haut, 47b ]

au nom de Rav Na’hman :

un brigand qui apporte une preuve par des témoins ou un acte de vente selon lequel la victime du vol lui a vendu le terrain,

il n’a pas le terrain,

on ne remet pas le champ entre ses mains, mais

il a droit à l’argent

de la victime du vol, celle-ci étant tenue de le lui restituer, puisqu’elle lui a donné de l’argent en échange de la vente —

que peut-on répondre ?

Il est pourtant prouvé que celui qu’on a contraint à vendre, sa vente n’est pas une vente ; sinon, il aurait même le terrain s’il avait donné de l’argent.

Et nous répondons : ce qu’a dit

Rav Bibi est une parole,

c’est-à-dire qu’il l’a rapporté au nom d’autres personnes, et qu’il ne s’agit ni d’une Michna ni d’une baraïta.

Et une parole, Rav Houna ne la retient pas !

Rava a dit : la halakha est la suivante : celui qu’on a contraint à vendre, sa vente est une vente.

À condition qu’il dise : « Je le veux ».

Et pour quelle raison ont dit

les sages : concernant

un prêt attesté par un acte,

que le créancier

recouvre sur des biens hypothéqués

de l’emprunteur ?

Afin que la porte ne soit pas fermée devant les emprunteurs,

car si les prêteurs ne pouvaient pas garantir le remboursement de leur dette, ils ne voudraient pas prêter. C’est pourquoi les sages ont affecté en leur faveur les biens de l’emprunteur, de sorte que, même s’il les vend ou les donne, le créancier puisse les recouvrer au titre de sa dette.

Et nous objectons :

« Si tel est le cas, pour un prêt oral également»

les sages auraient dû affecter les biens de l’emprunteur au créancier, afin que la porte ne soit pas fermée devant les emprunteurs.

Et nous répondons :

« Là,

dans le cas d’un prêt oral,

il n’a pas de publicité —

il n’est pas public ; si les sages affectaient les biens de l’emprunteur au créancier, les acheteurs subiraient une perte, car ils ne sauraient pas prendre garde à ne pas acheter les biens de l’emprunteur. Il n’en va pas de même pour un prêt attesté par un acte, car le prêt est public ; si les acheteurs ont acheté à l’emprunteur et ne lui ont pas laissé de biens pour le remboursement du prêt, ils se sont eux-mêmes causé la perte.

Et nous objectons :

« Rabba a-t-il réellement dit cela

que le דין d’affectation des biens de l’emprunteur au créancier n’est pas un דין de la Torah ?

Or,

il a été rapporté plus haut [124b] qu’une décision a été envoyée de la Terre d’Israël : le premier-né reçoit une double part du prêt qu’ils ont hérité de leur père ; à ce sujet,

Rabba a dit

pour expliquer que seulement si

ils ont recouvré une terre

pour la dette du prêt,

le premier-né y a

une double part. Mais si

ils ont recouvré

de l’emprunteur

de l’argent

pour la dette,

le premier-né n’y a pas

de double part.

La raison pour laquelle, lorsqu’ils ont recouvré une terre, le premier-né en reçoit une double part est que le premier-né n’hérite pas la part du premier-né sur un bien que son père devait recevoir après sa mort, mais seulement sur un bien qui se trouvait sous l’autorité du père au moment de sa mort. Or la terre recouvrée de l’emprunteur en paiement de la dette était déjà affectée au remboursement du prêt depuis le début du prêt, alors que le père était encore vivant ; elle se trouvait donc sous l’autorité de son père.

Il ressort de là que, selon le דין de la Torah, la dette grève les terres de l’emprunteur.

Et si tu dis : « Invertissons » —

il faut inverser les enseignements et attribuer le דין

de Rabba à Oulla et celui d’Oulla à Rabba,

de sorte que, selon Rabba, l’affectation des biens serait établie par la Torah, et, selon Oulla, elle ne le serait pas. Les paroles de Rabba s’accorderaient ainsi avec ce qu’il a dit plus haut : selon le דין de la Torah, les biens de l’emprunteur sont affectés au créancier.

On ne peut pas l’expliquer ainsi, car

Oulla n’a-t-il pas dit : « Selon la Torah » —

selon la Torah —

le דין du créancier

est qu’il est payé

avec de la terre de qualité inférieure,

avec la terre la plus mauvaise, comme il est dit [Deutéronome 24, 11] : « Et l’homme auquel tu prêtes fera sortir vers toi le gage, au-dehors » ; or, vraisemblablement, l’emprunteur fait sortir ce qu’il possède de plus mauvais, et de là ils l’ont également appris pour les terres : il lui suffit de payer avec de la terre de qualité inférieure , il ressort que l’opinion d’Oulla est que l’affectation des biens est établie par la Torah , et telle n’est pas l’opinion de Rabba.

Mais

Rabba

estime que l’assujettissement des biens de l’emprunteur n’est pas d’ordre toraïque, et que ce qu’il a dit plus haut, c’est seulement

la raison des fils de l’Occident qu’il énonce :

il vient seulement expliquer la raison des habitants de la Terre d’Israël, qui ont dit que le premier-né hérite d’une double part dans la créance de son père, et il a expliqué leurs paroles selon leur méthode : si l’on a saisi un terrain en paiement de la dette, le premier-né reçoit une double part, puisque le terrain était assujetti à leur père de son vivant ; mais si l’on a saisi de l’argent, même selon leur méthode, il ne reçoit pas une double part, puisque l’argent n’était pas en possession du père au moment de sa mort, et que le premier-né n’hérite pas de la part d’aînesse d’un bien que le père était appelé à recevoir après sa mort, mais seulement d’un bien qui était en possession du père au moment de sa mort.

Mais

lui-même ne le soutient pas :

lui-même ne l’estime pas ainsi ; selon lui, d’après la Torah, les terrains de l’emprunteur ne sont pas assujettis au prêteur. C’est pourquoi, selon lui, le premier-né ne prend pas une double part dans la créance de son père, qu’on ait saisi un terrain en raison de la dette ou qu’on ait saisi de l’argent.

Rav et Chmouel disent tous deux : une créance orale —

ne peut être recouvrée ni auprès des héritiers ni auprès des acquéreurs,

mais seulement sur des biens libres, qui ne sont entre les mains ni d’un héritier ni d’un acquéreur.

Pour quelle raison ?

Car, selon eux,

l’assujettissement —

le principe de l’assujettissement des biens de l’emprunteur au prêteur —

n’est pas d’ordre toraïque —

il ne relève pas de la Torah.

Mais c’est seulement pour une créance écrite, qui donne de la publicité au prêt, que les Sages ont assujetti les biens de l’emprunteur ; le prêteur peut alors recouvrer sur des biens assujettis, afin que la porte ne soit pas fermée devant ceux qui empruntent.

Rabbi Yo’hanan et Rabbi Chim’on ben Lakich disent tous deux : une créance orale —

le prêteur peut recouvrer

sa créance

aussi bien auprès des héritiers qu’auprès des acquéreurs,

qui ont acheté de l’emprunteur après qu’il eut emprunté.

Pour quelle raison ?

Car, selon eux,

l’assujettissement est d’ordre toraïque,

et, d’après la Torah, dès le moment du prêt, les biens de l’emprunteur ont été assujettis au prêteur, même lorsqu’il a emprunté sans acte écrit et sans publicité.

Et nous objectons à Rav et Chmouel :

mêytivi

de ce que nous avons appris :

celui qui creuse une fosse sur la voie publique et qu’un bœuf tombe sur lui —

sur celui qui a creusé la fosse —

et le tue —

le propriétaire du bœuf est exempt,

mais

bien plus : si le bœuf meurt —

les héritiers du propriétaire de la fosse

qui est mort

sont tenus de payer la valeur du bœuf à son propriétaire.

En effet, celui qui creuse une fosse sur la voie publique accomplit un acte interdit, et il est responsable des dommages qui en résultent pour les animaux tombés dans la fosse. Ainsi, si un bœuf y tombe, le propriétaire du bœuf est exempt, car ce n’est pas sa faute, tandis que le propriétaire de la fosse est tenu de payer les dommages causés au bœuf.

Or cette dette, que le propriétaire de la fosse est tenu de payer — la valeur du bœuf à son propriétaire — n’est pas une dette inscrite dans un acte, mais elle est comparable à une créance orale ; pourtant, ses héritiers doivent payer la dette. Il ressort donc qu’une créance orale est recouvrable auprès des héritiers. C’est une difficulté contre Rav et Chmouel, qui estiment qu’une dette orale ne peut être recouvrée ni auprès des héritiers ni auprès des acquéreurs.

Rabbi Ela dit au nom de Rav :

ce que nous avons appris, à savoir que les héritiers du propriétaire de la fosse doivent payer la valeur du bœuf à son propriétaire, concerne le cas où

le propriétaire de la fosse s’était tenu

devant

le tribunal

et avait été déclaré responsable par le tribunal ; et la décision du tribunal a la force d’un acte de dette, même si elle n’a pas été consignée dans un acte. Dans un tel cas, Rav et Chmouel reconnaissent que les biens du débiteur sont assujettis, et que le créancier peut recouvrer même auprès des héritiers du débiteur et de ses acquéreurs.

Et nous objectons : comment peut-on établir la baraïta qui impose aux héritiers du propriétaire de la fosse de payer la dette de celui-ci en disant que le propriétaire de la fosse a été déclaré responsable par le tribunal,

alors qu’il est enseigné : “et le tua” ?

Dans la baraïta, il est question du cas où le propriétaire de la fosse est mort du fait du bœuf qui lui est tombé dessus ; il n’est donc plus possible de le faire comparaître en justice.

Rav Ada bar Ahava dit :

ce que nous avons appris, à savoir que le bœuf le tua, ne signifie pas qu’il mourut immédiatement, mais

que le bœuf le rendit

tréfa,

c’est-à-dire que le bœuf le blessa de telle manière qu’il mourut de ses blessures quelque temps plus tard, et qu’il comparut devant le tribunal avant que son âme ne le quitte.

Et nous objectons :

mais Rav Na’hman a dit : “enseigne, ô tan the” —

le tan the a enseigné :

“il mourut et on l’ensevelit”

— le bœuf l’ayant enseveli dans la fosse lors de sa chute. Si tel est le cas, il n’est pas possible d’expliquer qu’il ait comparu devant le tribunal au sujet de la mise à mort par le bœuf.

Et nous répondons :

là-bas,

dans cette baraïta, on peut expliquer que le tribunal l’a déclaré responsable avant sa mort, par exemple :

“les juges étaient assis à l’entrée de la fosse et l’avaient déclaré responsable”,

les juges s’étant assis au bord de la fosse et l’ayant déclaré responsable avant que son âme ne le quitte.