Baba Batra 47b (מז:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

de nous l’enseigner , mais

dans le cas d’une femme divorcée et qui ne l’est pas

par exemple, lorsqu’il lui a jeté un guet, et qu’il est douteux que celui-ci soit proche de lui, auquel cas elle n’est pas divorcée, ou qu’il soit proche d’elle, auquel cas elle est divorcée, et qu’elle possède une présomption de possession sur ses biens —

et

la baraïta vient nous enseigner

conformément à l’enseignement de Rabbi Zéra !

Car Rabbi Zéra a dit, Rabbi Yirmeya fils d’Abba a dit au nom de Chmouel : partout où les Sages ont dit

au sujet d’une femme qu’elle est «

divorcée et qui ne l’est pas »,

et qu’en raison du doute,

son mari

est encore

tenu de pourvoir à sa subsistance,

jusqu’à ce qu’il lui donne un guet certain !

C’est-à-dire qu’elle possède une présomption de possession sur son terrain si elle en a consommé les fruits durant trois ans ; et bien que Rabbi Zéra ait dit qu’il est tenu de pourvoir à sa subsistance, on aurait pu dire qu’elle consomme les fruits du terrain en paiement de sa subsistance. C’est pourquoi la baraïta vient nous enseigner qu’on ne dit pas cela : puisque, ayant commencé l’acte du divorce, il la hait, il ne lui donnera désormais sa subsistance que lorsque le tribunal rabbinique l’y contraindra ; il n’est donc pas vraisemblable qu’il lui ait réservé un terrain.

Rav Na’hman a dit : Houna m’a dit :

Tous,

l’artisan et le métayer, ainsi que tous ceux qui ont été mentionnés plus haut comme n’ayant pas de présomption de possession pour prétendre : « Il est acquis par moi » cela n’est ainsi que lorsqu’ils n’ont pas apporté de preuve.

Mais lorsqu’ils

ont apporté une preuve

à l’appui de leurs paroles — par exemple, des témoins devant lesquels le propriétaire a reconnu la leur avoir vendue, ou lorsqu’ils ont apporté un acte de vente — alors

leur preuve est une preuve, et l’on maintient

le

terrain

entre leurs mains.

Mais

un ravisseur qui a apporté une preuve

selon laquelle le propriétaire l’a reconnu, ou même lorsqu’il a apporté un acte de vente,

sa preuve n’est pas une preuve,

et l’on ne maintient pas le terrain entre ses mains.

Et c’est conforme au raisonnement de Rav Kahana exposé plus haut : s’il ne l’avait pas reconnu ou ne lui avait pas écrit un acte de vente, il l’aurait amené, lui et son âne, auprès du fonctionnaire.

Et nous objectons :

qu’est-ce que Rav Houna vient nous enseigner

!? Or nous avons

déjà appris,

nous avons déjà appris cette loi dans la Michna de Guittin :

car nous avons appris :

un homme a acquis

un terrain

d’un sikarikon

un ravisseur qui tue des personnes pour des affaires d’argent ; celui qui vient le tuer lui dit : « Prends ce terrain et laisse-moi ], et le sikarikon est allé vendre le terrain à un autre homme,

et l’acquéreur est revenu

l’acquéreur

et a acquis

également le terrain

du propriétaire,

le propriétaire lui ayant écrit un acte de vente ou un acte de donation, mais n’ayant pas reçu de lui d’argent,

son acquisition

de l’acquéreur auprès du propriétaire

est annulée,

car c’est uniquement sous l’effet de la peur du sikarikon que le propriétaire a écrit l’acte à celui qui lui avait acquis le terrain.

Et si tel est le cas, qu’est-ce que Rav Houna vient nous enseigner en disant que, s’il a apporté comme preuve que le propriétaire a écrit un acte au ravisseur lui-même, celui-ci n’est pas digne de foi ? Cela découle a fortiori de cette Michna

!? Et nous répondons : Rav Houna a dû nous enseigner que même si la victime du vol a écrit au ravisseur un acte de vente, sa preuve n’est pas une preuve,

à l’encontre de l’opinion de Rav.

Car Rav a dit

au sujet de la loi concernant celui qui acquiert d’un sikarikon :

ils n’ont enseigné

que lorsque l’acquéreur du sikarikon est revenu et a acquis du propriétaire, son acquisition est annulée,

si ce n’est

dans un cas tel que

le propriétaire lui dit

au sujet de l’acquéreur : «

Va prendre possession et acquiers. »

Mais dans le cas d’un acte,

où il lui a écrit un acte par lequel il lui cède le terrain —

il acquiert !

Rav Houna vient nous enseigner

que la loi n’est pas ainsi, mais que la gалаha est

conforme à Chmouel, qui dit que même par un acte, il n’acquiert pas,

car le propriétaire n’a écrit cela que par crainte du sikarikon,

jusqu’à ce que le propriétaire écrive

au profit de l’acquéreur

une garantie sur les biens

pour la vente, de sorte que si on lui retirait le terrain, il pourrait se retourner contre lui.

Et Rav Bibi conclut cette déclaration,

dans la parole que Rav Na’hman a dite plus haut au nom de Rav Houna,

au nom de Rav Na’hman

lui-même :

le ravisseur n’a pas le terrain,

car l’on ne maintient pas le terrain entre ses mains, même s’il a apporté une preuve, comme l’a dit Rav Houna,

mais le ravisseur a l’argent

c’est-à-dire que si le ravisseur a donné à la victime du vol de l’argent pour le terrain, la victime du vol le lui rend, puisque l’acquisition n’a pas pris effet, et que l’on ne punit pas le ravisseur en lui faisant perdre l’argent qu’il a donné.

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles

à propos du fait qu’il a l’argent ? Dans un cas où

des témoins ont dit : «

devant nous, il lui a compté

l’argent, le ravisseur à la victime du vol ».

Mais

si seulement

les

témoins ont dit : «

devant nous, il lui a reconnu

la victime du vol au ravisseur qu’elle avait reçu de lui de l’argent » —

la victime du vol ne

rend pas l’argent, car cette reconnaissance n’est pas vraie,

conformément à l’enseignement de Rav Kahana !

Car Rav Kahana a dit : s’il ne l’avait pas reconnu, il l’aurait amené, lui et son âne, au fonctionnaire

si ce n’était qu’il le reconnaissait, le ravisseur l’aurait amené, lui et son âne, auprès du fonctionnaire des douanes mandaté par les autorités, et on lui aurait tout confisqué

! Rav Houna a dit : on l’a contraint et il a vendu,

celui qu’on a suspendu à un arbre, ou auquel on a infligé des souffrances jusqu’à ce qu’il vende une chose, en reçoive le prix et dise : « Je veux

», sa vente est une vente

la vente qu’il a effectuée est une vente.

Mais on l’a contraint et il a donné une donation : sa donation n’est pas une donation !

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

Car

toute

chose

qu’un homme vend,

la plupart des ventes d’objets, de ses ustensiles domestiques et de son talith, que l’homme vend,

s’il n’y était pas contraint, il ne les aurait pas vendus.

Et malgré tout, sa vente est une vente.

C’est-à-dire que tout homme qui vend ses ustensiles domestiques et ses objets d’usage, s’il n’était pas contraint de vendre parce qu’il a besoin d’argent, ne les vendrait pas ; néanmoins, sa vente est une vente, car la Torah n’a pas distingué en disant que, lorsqu’un homme vend une chose dont il a besoin, sa vente n’est pas une vente, puisqu’il n’a pas pleinement décidé de la céder.

Et si tel est le cas, même dans cette contrainte-ci, celle où on l’a suspendu, bien que, dans son esprit, il n’ait pas pleinement décidé de céder, sa vente est néanmoins une vente

! Mais la Guemara examine :

peut-être la contrainte qui vient de lui-même est-elle différente,

peut-être la contrainte propre de l’homme, lorsqu’il a besoin d’argent et vend de son propre gré, est-elle différente ; on peut dire qu’il a pleinement décidé de le céder parce qu’il avait besoin d’argent,

de la contrainte qui vient d’autrui,

de la contrainte par laquelle d’autres l’ont forcé à vendre, auquel cas on peut dire que la vente ne prend pas effet, puisqu’il n’a pas pleinement décidé de céder

!? Mais,

en vérité, si nous savions effectivement qu’il n’a pas pleinement décidé de céder, la vente ne prendrait pas effet. Et si la vente prend effet dans le cas où on l’a contraint et où il a vendu, c’est parce que nous disons que, puisqu’au milieu des souffrances il a dit : « Je veux », il a alors pleinement décidé de céder, et c’est pourquoi la vente prend effet.

Et nous avons appris cette chose

de ce qui a été enseigné :