Baba Batra 2a (ב.) — le Talmud en français

Introduction au chapitre « Les associés » Le dommage de la vue - Son explication Il est interdit à l’homme de regarder à l’intérieur de la maison de son prochain , car celui qui regarde porte à son prochain un « dommage de la vue ». La source de cette interdiction est apprise d’un verset, car nous trouvons dans la prophétie de Bilam, lorsqu’il vint louer Israël : « Il vit Israël demeurer selon ses tribus » — qu’a-t-il vu ? Il vit que leurs ouvertures ne se faisaient pas face. Il dit : ceux-ci sont dignes que la Présence divine réside sur eux. La raison de cette loi est l’une des suivantes : soit que l’homme, par son regard, puisse porter préjudice à son prochain par le mauvais œil ; soit en raison de la pudeur ; soit en raison de la médisance. C’est pourquoi l’homme est tenu de construire une cloison, afin de ne pas voir à l’intérieur du domaine de son prochain, comme cela sera expliqué ci-dessous. Dans la Guemara, les Sages sont en désaccord au sujet de ce dommage. Certains estiment que le dommage de la vue est effectivement considéré comme un dommage. D’autres estiment qu’il n’est pas considéré comme un dommage. Toutefois, même ceux qui estiment que le dommage de la vue n’est pas considéré comme un dommage ne parlent que de celui qui regarde dans la cour de son prochain ; mais celui qui regarde à l’intérieur de la maison de son prochain est considéré comme un nuisible, puisque le dommage de la vue dans une maison est plus grave que le dommage de la vue dans une cour, car l’homme accomplit chez lui des choses intimes. La halakha a été fixée ainsi : le dommage de la vue est considéré comme un dommage même dans une cour. Le dommage de la vue - Le fondement de la loi Selon le sens simple des choses, le dommage de la vue a son fondement dans la loi de l’éloignement des dommages. C’est-à-dire que, de même qu’il est interdit à l’homme de placer dans sa cour une chose qui porte préjudice à la cour de son prochain, comme cela sera expliqué ci-dessous au deuxième chapitre — bien qu’il place la « chose nuisible » dans son propre domaine, cela lui est interdit, car par cet acte il porte préjudice à son prochain — de même il lui est interdit de se tenir dans son domaine et de porter préjudice, par son regard, à son prochain dans la cour de celui-ci. C’est pourquoi il est tenu de construire une cloison, afin de ne pas regarder à l’intérieur de la cour de son prochain. Il faut toutefois ajouter qu’au sujet fondamental de « l’éloignement des dommages », Rabbi Yossi et les Rabbane sont en désaccord. Selon Rabbi Yossi, le nuisible n’a pas à s’éloigner lui-même, sauf s’il nuit par ses « flèches à lui », c’est-à-dire lorsque le dommage se produit immédiatement dès qu’il dépose la chose nuisible, comme un homme qui lance une flèche et porte immédiatement préjudice. Mais si le dommage ne se produit qu’après un certain temps, il lui est permis de placer la chose nuisible dans son domaine, et c’est à la victime de s’éloigner elle-même. Selon cela, les Richonim ont écrit, que le dommage de la vue est également considéré comme ses « flèches à lui », car dès que l’homme regarde dans la cour de son prochain, son prochain est à cet instant même atteint. C’est pourquoi même Rabbi Yossi, qui estime qu’en matière d’éloignement des dommages c’est à la victime de s’éloigner elle-même, reconnaît, au sujet du dommage de la vue, que c’est au nuisible de s’éloigner lui-même, de même que Rabbi Yossi le reconnaît pour les dommages définis comme ses « flèches à lui ». On peut apprendre des paroles des Richonim que le fondement du « dommage de la vue » relève de la loi de l’éloignement des dommages, puisque les Richonim ont comparé le dommage de la vue à cette question de l’éloignement des dommages. Mais voir ci-dessous, où nous expliquerons qu’il ressort des paroles du Roch que le dommage de la vue ne ressemble pas aux lois de l’éloignement des dommages. Autre explication du dommage de la vue L’Even Ha-Azel a apporté une autre manière d’expliquer la définition du « dommage de la vue » : le dommage ne consiste pas en ce que l’homme regarde à l’intérieur de la maison de son prochain [car, pour cela, on ne l’aurait pas obligé à construire une cloison, puisqu’il peut se préserver de nuire ], mais l’essentiel du dommage consiste en ce qu’il empêche son prochain d’utiliser la cour pour des choses intimes, par crainte que l’autre ne le voie. Et cette privation d’utilisation constitue elle-même le dommage. Bien que la privation d’utilisation ne soit qu’un dommage causé indirectement, la causalité indirecte dans les dommages ne dispense que du paiement du dommage ; mais il est interdit de la provoquer. L’obligation du mur et sa définition Deux cours contiguës, s’il existe une possibilité de voir de l’une dans l’autre, les propriétaires des cours sont tenus de construire une cloison entre elles, comme cela est exposé dans la Michna. Le but de ce mur est d’empêcher le dommage de la vue. La hauteur du mur, son emplacement et les matériaux avec lesquels on le construit sont exposés dans la Michna et la Guemara. Les Richonim sont en désaccord sur la définition de cette obligation. L’avis du Ramban est, que le fondement de l’obligation de construire le mur est une obligation imposée au nuisible, afin d’éviter l’interdiction du dommage de la vue. Puisque l’homme ne peut pas être constamment vigilant et rester toute la journée les yeux fermés, il est donc tenu de construire un mur pour empêcher de porter préjudice à son prochain. Les A’haronim ont expliqué qu’il ressort des paroles du Ramban que l’obligation du mur ne provient pas d’une ordonnance des Sages ; c’est une obligation résultant du droit fondamental, imposée au nuisible afin d’éviter l’interdiction du dommage de la vue. Mais l’avis du Roch est, qu’il n’y a pas d’obligation de construire le mur en raison de l’interdiction du dommage de la vue ; il existe seulement « entre eux une obligation financière, chacun s’étant engagé envers son prochain à l’aider à construire le mur ». Certains ont expliqué, que le Roch estime qu’en vertu de l’interdiction elle-même du dommage de la vue, il n’est pas tenu de construire un mur [pour la raison qui sera expliquée ci-dessous]. Mais les Sages ont institué et leur ont imposé une obligation financière de construire un mur. Et bien que la raison de l’ordonnance des Sages soit le dommage de la vue, comme cela est expliqué dans la Guemara, ce n’est néanmoins pas l’interdiction du dommage de la vue qui les oblige à construire un mur ; le mur est une obligation que les Sages leur ont imposée. La renonciation au dommage de la vue Si l’un a renoncé à l’égard de son prochain au dommage de la vue, les Richonim sont en désaccord sur l’efficacité de cette renonciation. L’avis du Ramban est, que la renonciation n’est pas efficace. En effet, une renonciation n’est efficace qu’à l’égard d’une chose dont l’homme est redevable envers son prochain. Mais ici, il n’est pas tenu de construire un mur pour son prochain ; l’obligation est imposée au nuisible afin qu’il évite l’interdiction du dommage de la vue, et, dès lors, comment la renonciation de son prochain concernant la construction du mur pourrait-elle le dispenser de l’obligation qui lui incombe d’éviter une interdiction ? La renonciation n’a évidemment pas le pouvoir d’abolir l’interdiction. Mais l’avis du Roch est que si l’un a renoncé envers son prochain au dommage de la vue, son prochain n’est désormais plus tenu de construire une cloison. Comme nous l’avons rapporté plus haut, le Roch estime que le fondement de l’obligation de construire la cloison est une obligation financière de l’un envers l’autre ; puisque son prochain a renoncé à l’obligation financière qu’il a envers lui, il n’est désormais plus tenu de faire une cloison. Il ressort des paroles du Roch qu’il n’existe aucune autre cause d’obligation de construire une cloison, en dehors de l’obligation financière que les Sages leur ont imposée, par ordonnance, de construire un mur. Il n’y a pas d’obligation de construire un mur en raison de l’interdiction du dommage de la vue ; car, s’il en était ainsi, à quoi servirait la renonciation ? Même s’il lui avait pardonné, il resterait tenu de construire une cloison en raison de l’interdiction qui pèse sur lui, et la renonciation ne pourrait abolir cette interdiction. Il faut donc nécessairement dire que l’interdiction elle-même ne l’oblige pas à construire le mur. Mais on peut objecter : pourquoi n’y a-t-il effectivement ici aucune obligation d’« éloignement des dommages » ? Le génial Rabbi Chimchon Chkop a expliqué que le dommage de la vue ne relève en aucune manière de la loi de l’éloignement des dommages. Bien qu’il soit interdit à l’homme de porter préjudice à son prochain depuis son propre domaine, cela ne concerne que les catégories de nuisibles énumérées au chapitre « Il ne creusera pas » et leurs semblables. Par exemple, il est interdit à l’homme de creuser une fosse dans son domaine si ce creusement porte préjudice à la fosse de son prochain ; et bien qu’il accomplisse l’acte dommageable dans son propre domaine, il lui est néanmoins interdit de le faire, car cet acte exerce une influence dommageable sur une chose qui se trouve dans la cour de son prochain. Il n’est donc pas considéré comme quelqu’un qui « agit dans son propre domaine », mais comme quelqu’un qui « agit dans le domaine de son prochain ». Mais le dommage de la vue n’exerce aucune influence dans le domaine de son prochain ; c’est seulement parce qu’il regarde dans le domaine de son prochain que celui-ci est atteint, mais il n’y a ici aucune influence concrète dans la cour de son prochain. Il n’est pas interdit à l’homme de faire une chose dans son domaine, même si son prochain en subit un dommage [et seulement si ce qu’il fait dans son propre domaine exerce une influence dans le domaine de son prochain, cela est interdit, car il n’est alors plus considéré comme « agissant dans son propre domaine », comme indiqué plus haut]. C’est pourquoi son prochain ne peut pas lui réclamer de supprimer le dommage causé par son regard, et il n’est pas tenu de construire une cloison. Les cas où, selon tous les avis, le dommage de la vue est considéré comme un dommage Nous avons déjà rapporté plus haut que certains estiment que le dommage de la vue n’est pas considéré comme un dommage. Il a été expliqué plus haut que leurs paroles ne concernent que le dommage de la vue dans une cour ; mais le fait de regarder à l’intérieur d’une maison est considéré par tous comme un dommage de la vue. Il existe d’autres cas où, selon tous les avis, le dommage de la vue est considéré comme un dommage ; nous en signalerons quelques-uns. A. S’il y avait entre eux une cloison et qu’elle est tombée, tous reconnaissent qu’ils sont tenus de reconstruire la cloison, en raison du dommage de la vue. B. Lorsqu’il existe un dommage de la vue causé par les passants dans le domaine public, tous reconnaissent que ce dommage de la vue est considéré comme un dommage, parce qu’il s’agit d’un dommage causé par le public. C. Dans un jardin, tous reconnaissent que le dommage de la vue est considéré comme un dommage, car il est interdit à l’homme de se tenir dans le champ de son prochain lorsqu’il est dans sa période de maturité, afin de ne pas lui porter préjudice par le mauvais œil. Mais l’avis du Rambam est, qu’il n’y a absolument pas de dommage de la vue dans un jardin. Car, dans une cour, l’homme se tient et y accomplit ses besoins, et c’est un endroit où les hommes résident ; il y a donc là un dommage de la vue. Mais dans un jardin, les hommes n’ont pas coutume de résider ; il n’y a donc pas de dommage de la vue dans un jardin. Et ce qu’ils ont dit dans la Guemara — « il est interdit à l’homme de se tenir dans le champ de son prochain lorsqu’il est dans sa période de maturité » — ne relève que de la piété. Introduction à la première Michna La première Michna explique comment on partage, au moyen d’une cloison, un espace commun à deux voisins, tel qu’une cour d’habitation commune à deux résidents, chaque résident habitant un appartement séparé dont l’ouverture donne sur la cour qui se trouve entre eux. Et la Michna explique que la coutume des habitants du pays concernant la manière d’ériger une cloison entre deux associés dans une cour d’habitation commune est déterminante du point de vue du droit de la Torah ! Dans la Guemara, deux possibilités sont présentées quant à la manière dont naît l’obligation d’ériger la cloison dont traite la Michna. Selon chacune des possibilités, la Michna vient énoncer un élément qui réfute l’autre possibilité. Le fondement de la distinction entre les deux possibilités réside dans la question de savoir si le « dommage de la vue » est considéré comme un dommage ou non. C’est-à-dire : l’atteinte à la vie privée de l’homme, du fait qu’il est vu dans son domaine par d’autres personnes, est-elle considérée comme un dommage, de sorte que la victime puisse réclamer à son voisin, qui lui porte préjudice par son regard, de participer avec lui à la suppression du dommage en érigeant une cloison entre eux, afin de lui permettre de se comporter dans l’intimité ? Ou bien le « dommage de la vue » n’est-il pas considéré comme un dommage, et ne possède-t-il aucun droit de réclamation pour protéger sa vie privée dans ses biens ? Selon un premier avis, le dommage de la vue n’est pas considéré comme un dommage. Selon cet avis, notre Michna innove que l’obligation d’ériger une cloison entre des associés provient uniquement de ce que les deux voisins associés ont accepté de s’engager, par l’intermédiaire d’une acquisition qu’ils ont effectuée entre eux, à ériger la cloison entre eux. Ce n’est qu’alors qu’ils sont tenus de respecter l’accord auquel ils se sont engagés, en vertu de l’acquisition et selon la coutume du pays. Selon un second avis, le « dommage de la vue » est effectivement considéré comme un dommage. Selon cet avis, notre Michna innove que la coutume du pays concernant la manière d’ériger la cloison oblige, selon le droit de la Torah, les associés à ériger une telle cloison, conformément à la coutume du pays, afin d’empêcher le dommage de la vue. Mais la victime ne peut pas, dans tous les cas, réclamer l’érection de la cloison afin de ne pas subir le dommage de la vue ; il existe une condition au partage : il faut que l’espace à partager soit « apte au partage ». C’est-à-dire qu’après le partage de la superficie de la cour, il reste à chacun des associés au moins une superficie de quatre coudées sur quatre coudées, qui constitue un espace propre à l’utilisation. Mais si, à la suite du partage, il reste une superficie moindre, on n’impose pas le partage, afin de ne pas porter atteinte à la possibilité pour chacun des associés d’utiliser pleinement la cour. C’est pourquoi, lorsqu’une cour n’est pas « apte au partage », mais que les associés ont volontairement convenu entre eux de la partager, notre Michna innove qu’il faut ériger le mur au milieu, de manière à empêcher ainsi le dommage de la vue, et non un mur percé de nombreuses ouvertures. Michna :

Les associés,

deux voisins qui possèdent une cour en association, et dont les deux maisons donnent sur celle-ci,

qui ont voulu faire une cloison

entre eux

dans la cour

commune,

construisent

ensemble

le mur,

au milieu

de la cour. L’un donne de sa part la moitié de l’espace correspondant à l’épaisseur du mur, et l’autre donne l’autre moitié.

Endroit

où les habitants ont l’habitude

de construire

la cloison qui les sépare

en

pierres

non taillées,

ou

taillées,

ou

demi-briques,

ou

briques —

ils construisent

eux aussi de cette manière ;

tout

selon la coutume du pays

où ils se trouvent.

Son associé ne peut pas dire : « Je ne veux construire qu’en pierres taillées » ou « Je ne veux construire qu’en demi-briques », dans un endroit où telle n’est pas la coutume.

Si l’on construit en

pierres non taillées,

il faut construire un mur de six tefa’him de largeur ; par conséquent —

celui-ci donne trois tefa’him

de sa superficie,

et celui-ci donne trois tefa’him

de sa superficie. Cela suffit, et il n’y a pas d’obligation de construire, avec des pierres non taillées, un mur plus large que six tefa’him.

Et si l’on construit un mur

en pierres taillées,

il faut construire le mur avec une largeur de cinq tefa’him ; par conséquent —

celui-ci donne deux tefa’him et demi, et celui-ci donne deux tefa’him et demi.

Avec des demi-briques —

celui-ci donne deux tefa’him et celui-ci donne deux tefa’him.

Avec des briques —

celui-ci donne un tefa’h et demi et celui-ci donne un tefa’h et demi.

Par conséquent,

puisqu’au commencement de la construction du mur les Sages les ont obligés tous deux à le construire,

si le mur tombe

après de nombreuses années, et que l’on ne sait pas qui l’a construit ni à qui appartient l’emplacement sur lequel le mur était construit, l’un ne peut pas dire : « Tout le mur a été construit sur ma part, et les pierres étaient à moi. » Et même s’il en a la possession, par exemple si les pierres sont tombées sur sa part. Mais

l’emplacement et les pierres,

ils sont

à eux deux.

De même

la loi

dans un jardin

ordinaire, où l’on cultive différentes sortes de légumes, si le jardin appartenait à deux personnes, il est considéré comme

un endroit où l’on a l’habitude de clôturer

au milieu, entre les deux associés. Par conséquent,

on l’oblige,

chacun des associés, à clôturer au milieu, par une clôture de dix tefa’him de hauteur.

Mais dans une plaine,

un champ de céréales, qui appartient à deux personnes, elle est considérée comme

un endroit où l’on a l’habitude de ne pas clôturer ;

par conséquent,

on ne l’oblige pas

à clôturer.

Toutefois, si l’un d’eux veut

clôturer,

il fait entrer

l’emplacement du mur

dans sa propre part, et construit

sur son seul terrain tout le mur.

Et il fait

lui-même un

parement

comme signe permettant de reconnaître que le mur lui appartient

de l’extérieur.

Par conséquent,

puisqu’il l’a fait seul et sur son terrain,

si le mur tombe

après un certain temps,

l’emplacement et les pierres lui appartiennent.

Mais

s’ils ont fait

le mur

d’un commun accord,

alors

ils construisent le mur au milieu et font

un signe de

« parement » des deux côtés,

afin de faire savoir qu’ils l’ont fait ensemble, et que chacun des deux a fourni la moitié de la superficie correspondant à l’épaisseur du mur.

Par conséquent,

là où l’on voit un signe de « parement » dans les deux directions,

si le mur tombe —

l’emplacement et les pierres sont à eux deux.

Guemara :

Ils pensaient,

les membres de la maison d’étude qui ont enseigné notre Michna, pour l’interpréter :

que signifie

l’explication des paroles de la Michna : les associés qui ont voulu faire

une « cloison » ? —

Les associés ont voulu faire

un mur,

c’est-à-dire un mur.

Cela signifie que les associés ont voulu construire un mur afin qu’il y ait une cloison entre eux.

Selon cela, l’intention de la Michna n’est pas de dire que les associés ont voulu partager la cour, et que le terme « cloison » désigne le partage de la cour en deux ; car ce n’est pas là le sujet de la Michna !

C’est ainsi que nous trouvons également ce terme dans une baraïta, à propos des kilayim, où « cloison » désigne une clôture séparatrice, et non un partage en deux :

Comme il a été enseigné dans une baraïta : la cloison d’une vigne

de ceps, qui est contiguë au champ de céréales de son associé — tant que la cloison existe, le propriétaire de la vigne et le propriétaire des céréales peuvent appuyer les ceps de ce côté et les céréales de l’autre côté, jusqu’à la cloison elle-même, sans craindre l’interdit des kilayim, puisque la cloison les sépare, bien que leurs racines, sous la cloison, soient proches les unes des autres. La raison en est que ce n’est pas le mélange des racines qui est interdit au titre des kilayim, mais leur croissance dans un même champ. Or la cloison les sépare en deux champs. Et s’il arrive

qu’elle soit percée,

la cloison de la vigne, et que désormais les céréales et les ceps continuent de pousser l’un à côté de l’autre, sans distance entre eux, ils deviennent interdits au titre des kilayim. Puisque le propriétaire de la vigne est considéré comme causant un dommage aux céréales de son associé, parce que la cloison de sa vigne a été percée,

le propriétaire du champ lui dit

, la victime, au propriétaire de la vigne, l’auteur du dommage :

« Clôture »

la brèche de la clôture de ta vigne, afin que tes ceps n’interdisent pas mes céréales.

Et même si le propriétaire de la vigne a clôturé l’emplacement de la brèche, et que

la cloison s’est de nouveau rompue,

alors,

le propriétaire du champ lui dit

au propriétaire de la vigne :

« Clôture »

ta vigne !