Baba Batra 27b (כז:) — le Talmud en français

Et sont acquis avec elle les biens qui n’ont pas de garantie.

La règle est que si quelqu’un vend à son prochain un terrain et des biens mobiliers, et qu’il accomplit un kinyan efficace pour acquérir le terrain — par exemple, s’il a donné de l’argent, écrit un acte, ou pris possession du terrain — les biens mobiliers lui sont acquis, et il n’est pas nécessaire d’accomplir un kinyan pour les biens mobiliers. Il suffit également, à cette fin, de lui vendre une parcelle de terrain, quelle qu’en soit la taille.

Il est expliqué ici dans la Michna qu’un terrain, quelle qu’en soit la taille, est soumis aux prémices ; cela soulève une difficulté contre Oulla, qui exige un terrain de trente-deux coudées sur trente-deux coudées.

La Guemara répond :

De quoi parlons-nous ici ? De blé.

Ici, il s’agit de blé, qui est également soumis aux prémices, puisqu’il fait partie des sept espèces ; à son sujet, un terrain, quelle qu’en soit la taille, suffit, puisque l’essentiel de la nutrition du blé ne se fait que contre le terrain. Mais un arbre, dont la nutrition s’étend à seize coudées de chaque côté, n’est pas soumis aux prémices sur un terrain, quelle qu’en soit la taille.

Cela est également précis, car il est enseigné : « quelle qu’en soit la taille ».

On peut déduire de la Michna qu’il s’agit de blé, puisqu’elle dit « quelle qu’en soit la taille ». Pour un arbre, l’expression « quelle qu’en soit la taille » ne peut pas s’appliquer, car il est impossible qu’un arbre se tienne sur un terrain, quelle qu’en soit la taille ; mais le blé, qui est une semence, peut se tenir sur un terrain, quelle qu’en soit la taille.

Déduis-en.

Cette déduction est une déduction nécessaire.

Viens entendre

une preuve de ce que nous avons enseigné :

« Un arbre dont une partie est en Terre d’Israël et une partie hors de la Terre d’Israël, »

une partie des racines de l’arbre étant en Terre d’Israël et une partie hors de la Terre d’Israël,

« produit du tévèl et des produits profanes mélangés l’un à l’autre. »

Dans chaque fruit, il y a un mélange de tévèl et de produits profanes. Le tévèl désigne ce qui est soumis à la dîme, et les produits profanes ce qui en est exempt, puisque les fruits poussent grâce aux racines qui sont en Terre d’Israël et à celles qui sont hors de la Terre d’Israël.

Telles sont les paroles de Rabbi.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : « Ce qui pousse dans la partie soumise à l’obligation est soumis à l’obligation ; ce qui pousse dans la partie exempte est exempt. »

Le fruit qui pousse sur une branche du côté de la Terre d’Israël est soumis à l’obligation, tandis que ce qui pousse sur une branche du côté hors de la Terre d’Israël est exempt.

Jusque-là, ils ne sont en désaccord que sur ceci : l’un pense qu’il y a sélection, et l’autre pense qu’il n’y a pas de sélection ;

toute leur controverse ne porte que sur le fait que Rabban Chimon pense qu’il y a sélection — c’est-à-dire comme s’il avait été établi que le fruit qui pousse du côté de la Terre d’Israël ne pousse entièrement que grâce aux racines de la Terre d’Israël, et que ce qui pousse hors de la Terre d’Israël ne pousse entièrement que grâce aux racines qui sont hors de la Terre d’Israël. Rabbi, lui, pense qu’il n’y a pas de sélection : on ne dit pas comme si la chose avait été établie ; le fruit qui pousse en Terre d’Israël pousse aussi grâce aux racines qui sont hors de la Terre d’Israël, et de même le fruit qui pousse hors de la Terre d’Israël pousse aussi grâce aux racines qui sont en Terre d’Israël. Il s’ensuit que, dans chaque fruit, se trouvent mélangées une partie soumise à l’obligation et une partie exempte ; c’est pourquoi le tévèl, c’est-à-dire ce qui est soumis à la dîme, et les produits profanes, qui en sont exempts, sont mélangés l’un à l’autre.

Mais pour ce qui pousse dans la partie exempte, tous sont d’accord : c’est exempt.

Ce qui pousse grâce aux racines qui sont hors de la Terre d’Israël est, selon les deux opinions, exempt, même s’il se trouve à l’intérieur des seize coudées proches de la Terre d’Israël.

Cela soulève une difficulté contre Oulla : selon ses paroles, lorsqu’il a dit que si l’arbre se trouve à l’intérieur de seize coudées à proximité du champ de son prochain, puisqu’il se nourrit du champ de son prochain, il est considéré comme ayant poussé grâce au champ de son prochain et est donc exempt des prémices, car cela n’est pas appelé « produit de ton sol », de même ici, bien qu’il pousse grâce aux racines qui sont hors de la Terre d’Israël, si l’arbre se trouve à l’intérieur de seize coudées à proximité de la Terre d’Israël, il se nourrit du sol de la Terre d’Israël et il est considéré comme si les fruits avaient également poussé grâce au sol de la Terre d’Israël. Il devrait donc s’ensuivre que le tévèl et les produits profanes sont mélangés l’un à l’autre.

La Guemara répond :

De quoi parlons-nous ici ? D’un rocher qui fait séparation.

Ici, il s’agit d’un rocher qui fait séparation entre les racines qui sont en Terre d’Israël et les racines qui sont hors de la Terre d’Israël. C’est pourquoi ce qui pousse grâce aux racines qui sont hors de la Terre d’Israël est, selon les deux opinions, exempt, puisque les racines qui sont hors de la Terre d’Israël ne se nourrissent pas du sol, le rocher faisant séparation entre elles et le sol de la Terre d’Israël.

Mais la Guemara demande :

S’il en est ainsi, quel est le motif de Rabbi ?

S’il en est ainsi, puisque les racines sont séparées par-dessous, pourquoi dit-on que les fruits qui poussent de ce côté se nourrissent des racines qui sont de l’autre côté ?

La Guemara répond :

Car elles se rejoignent à nouveau,

bien qu’elles soient séparées par-dessous, elles se mélangent néanmoins par-dessus, puisque plus haut, dans l’épaisseur de l’arbre, l’arbre ne forme plus qu’un seul ensemble.

Et sur quoi sont-ils en désaccord ?

Sur quoi portent leurs divergences ?

L’un pense que l’air mélange,

Rabbi pense que, bien qu’elles soient séparées l’une de l’autre dans le sol, puisque plus haut, dans l’air du monde, l’arbre ne forme plus qu’un seul ensemble, ses nutritions se mélangent l’une à l’autre.

Et l’autre pense : celui-ci se tient seul et celui-là se tient seul.

Rabban Chimon ben Gamliel pense que, puisqu’elles sont séparées l’une de l’autre par-dessous, même si elles ne forment plus qu’un seul ensemble par-dessus, les nutritions ne se mélangent néanmoins pas ; chaque côté où poussent les fruits se nourrit des racines qui se trouvent de son côté.

La Guemara objecte à Oulla :

Et seize coudées, et pas davantage !?

Est-il vrai qu’un arbre ne se nourrit que jusqu’à seize coudées, et pas au-delà ?

N’avons-nous pas enseigné :

nous avons pourtant enseigné plus haut :

« On éloigne l’arbre du puits de vingt-cinq coudées, »

parce que les racines s’étendent jusque-là ; il est donc prouvé qu’elles vont jusqu’à vingt-cinq coudées.

La Guemara répond :

Abayé dit : Elles vont très loin, mais elles n’affaiblissent [le sol] que jusqu’à seize coudées. Au-delà, elles ne l’affaiblissent pas.

Les racines vont jusqu’à vingt-cinq coudées, mais leur principale nutrition, par laquelle elles se nourrissent du sol et en affaiblissent la force, ne s’étend que jusqu’à seize coudées. C’est pourquoi, pour ce qui est d’éloigner l’arbre du puits, il faut l’éloigner jusqu’à vingt-cinq coudées, car les racines vont jusque-là et endommagent les parois du puits ; mais pour ce qui est d’apporter les prémices, ce n’est que jusqu’à seize coudées que l’arbre est considéré comme tirant sa nutrition du champ de son prochain, et que l’on appelle les produits des cultures du champ de son prochain. Mais au-delà de seize coudées, puisqu’il n’affaiblit pas le champ de son prochain, on n’appelle pas cela les produits des cultures du champ de son prochain ; il apporte donc les prémices.

Lorsque Rav Dimi arriva

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit : « Rech Laqich demanda à Rabbi Yo’hanan : Un arbre proche de la limite

de

son prochain, à l’intérieur de seize coudées, quel est son statut ? »

Apporte-t-il les prémices ou non ?

Il lui répondit : « C’est un voleur, et l’on n’apporte pas de prémices provenant de lui, »

comme Oulla.

Lorsque Ravin arriva

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit,

au nom de

Rabbi Yo’hanan : « Qu’il s’agisse d’un arbre proche de la limite ou d’un arbre incliné,

dont les racines se trouvent dans son champ, mais dont la ramure, c’est-à-dire les branches, s’incline vers le champ de son prochain,

il apporte

les prémices

et récite

la lecture des prémices,

car c’est à cette condition

— qu’ils ne se montreraient pas rigoureux l’un envers l’autre au sujet de ce dont chacun se nourrit de l’autre, et que les produits seraient considérés comme provenant de son propre sol —

que Josué a donné le pays en héritage à Israël.

Michna :

« Un arbre qui s’incline vers le champ de son prochain,

dont les branches tombent dans le champ de son prochain,

il coupe “la pleine hauteur de l’aiguillon” au-dessus de la charrue. »

Le propriétaire du champ dans lequel les branches pénètrent peut couper les branches jusqu’à ce qu’il reste, sans branches, une hauteur correspondant à « la pleine hauteur d’un aiguillon ». C’est un bâton qui porte à ses extrémités deux pièces de fer, avec lequel on dirige les bœufs pendant le labour ; on le pose au-dessus de la charrue, qui est un instrument portant à son extrémité une cheville de fer. La raison pour laquelle il est permis de couper dans cette mesure est que les branches ne l’empêchent pas de conduire sa charrue ni de lever l’aiguillon pour en frapper les bœufs.

« Et pour le caroubier et le sycomore, »

dont l’ombre est abondante et nuisible au champ,

« jusqu’à l’aplomb. »

Il est permis de couper toutes les branches qui se trouvent face à son champ. Toute chose dont l’homme vérifie minutieusement la mesure afin qu’elle forme une ligne droite est appelée « aplomb », parce que les artisans prenaient une corde munie d’un poids de plomb pour ajuster la mesure, afin qu’elle forme une ligne droite. De même ici, on trace une ligne droite, et il coupe tout ce qui se trouve face à son champ.

« Le champ irrigué, »

c’est un champ desséché qui a besoin de beaucoup d’irrigation et souffre de l’ombre,

« tout l’arbre jusqu’à l’aplomb. »

Pour tout arbre, il peut couper de sorte qu’il ne reste aucune branche face à son champ.

« Abba Chaoul dit : Tout arbre stérile jusqu’à l’aplomb. »

La Guemara explique ses paroles.

Guemara :

Ils soulevèrent une question : Abba Chaoul se rapporte-t-il au début,

les membres de la maison d’étude hésitèrent : Abba Chaoul se rapporte-t-il au début de la Michna, à ce que le premier tan[n]a a dit, à savoir que pour tout arbre on coupe jusqu’à la pleine hauteur de l’aiguillon ? Abba Chaoul vient-il s’opposer à lui en disant que, pour un arbre stérile, on coupe toutes les branches jusqu’à l’aplomb, puisqu’il ne produit pas de fruits et que sa taille ne lui fait pas perdre beaucoup ?

Ou se rapporte-t-il à la fin ?

Ou se rapporte-t-il à la fin de la Michna, au champ irrigué, à propos duquel le premier tan[n]a dit : « tout l’arbre jusqu’à l’aplomb », Abba Chaoul venant s’opposer à lui en disant que seul un arbre stérile peut être coupé jusqu’à l’aplomb ?

Viens entendre

une preuve :

« Il a été enseigné dans une baraïta : “Le champ irrigué : Abba Chaoul dit : tout l’arbre jusqu’à l’aplomb, parce que l’ombre est mauvaise pour le champ irrigué.” »

Déduis-en qu’il se rapporte au début,

il est prouvé par là qu’Abba Chaoul s’oppose au début de la Michna ; il est impossible de dire qu’il s’oppose à la fin, puisqu’il a lui-même dit dans la baraïta que, dans le champ irrigué, il est permis de couper tout arbre.

La conclusion de la Guemara est donc : effectivement,

déduis-en.

C’est une preuve à laquelle aucune réponse ne s’oppose.

Rav Achi dit : La Michna elle-même est également précise, car elle enseigne : “Tout arbre stérile”,

on peut le déduire de la Michna elle-même, puisqu’elle dit : « tout arbre stérile ».

S’il est évident que cela se rapporte au début, on comprend pourquoi elle enseigne : “tout arbre”,

si tu dis qu’il se rapporte au début, on comprend pourquoi il dit « tout arbre » : il s’oppose au premier tan[n]a, qui a dit que c’est précisément pour le caroubier et le sycomore que l’on coupe jusqu’à l’aplomb ; lui pense que telle est la règle pour tout arbre.

Mais si tu dis qu’il se rapporte à la fin, “un arbre stérile”

seulement

aurait dû être dit.

Si tu dis qu’il se rapporte à la fin, selon laquelle, dans le champ irrigué, seul un arbre stérile peut être coupé jusqu’à l’aplomb, il aurait dû dire « un arbre stérile », et non « tout arbre stérile ».

Mais n’est-ce pas que l’on peut en déduire

qu’il se rapporte au début ?

Déduis-en.

Il est donc certainement prouvé qu’il se rapporte au début, et cette preuve demeure.

Michna :

« Un arbre qui s’incline vers le domaine public,

dont les branches tombent dans le domaine public,

il coupe afin qu’un chameau et son cavalier puissent passer. »

Il coupe les branches jusqu’à ce qu’il reste dans le domaine public un espace permettant à un chameau et à l’homme qui le monte de passer, sans que des branches se dressent devant eux.

« Rabbi Yehouda dit : “Un chameau chargé de lin ou de fagots de sarments.” »

La mesure n’est pas qu’un chameau et son cavalier puissent passer, mais qu’un chameau chargé de lin ou de fagots de sarments puisse passer. La Guemara explique s’il vient ajouter à la mesure du premier tan[n]a ou la réduire.

« Rabbi Chimon dit : “Tout l’arbre jusqu’à l’aplomb”,

pour tout arbre, il peut couper jusqu’à ce qu’il ne reste plus aucune branche face au domaine public,

« à cause de l’impureté. »

La Guemara l’explique.

Guemara :

La Guemara examine la question :

« Quel est le tan[n]a qui pense qu’en matière de dommages, nous suivons l’estimation de la situation présente, »

quel est le tan[n]a qui pense qu’en matière de dommages, on suit ce que l’on évalue maintenant et non ce qui se produira à l’avenir — comme ici, où l’on coupe les branches afin qu’un chameau et son cavalier puissent passer, sans couper davantage, bien qu’elles soient destinées à repousser ?

Rech Laqich dit : Cela fait l’objet d’une controverse,

cela dépend d’une controverse entre les tan[n]aïm,

et c’est l’opinion de Rabbi Éliézer.

Le tan[n]a de notre Michna pense comme Rabbi Éliézer.

Car nous avons enseigné

dans une Michna plus loin [59a] :

« On ne construit pas sous le domaine public un espace vide, des fosses, des citernes ou des grottes, »

il est interdit de créer un espace vide sous le sol du domaine public et d’y creuser des fosses, des citernes ou des grottes, de crainte que le sol du domaine public ne s’effondre, puisqu’il y a un espace vide sous lui.

« Rabbi Éliézer permet, à condition qu’une charrette chargée de pierres puisse circuler. »

Rabbi Éliézer permet si le plafond est suffisamment solide pour qu’une charrette chargée de pierres puisse circuler dessus sans tomber ; dans ce cas, on ne craint pas qu’il s’effondre.

Le premier tan[n]a, qui s’y oppose et l’interdit même dans ce cas, le fait parce qu’il craint que, même si le plafond est solide maintenant, il ne se détériore avec le temps, ne s’affaiblisse et ne s’effondre.

Il est donc prouvé qu’ils sont en désaccord sur le point de savoir si, en matière de dommages, on suit l’état présent ou si l’on craint ce qui risque de se produire. Ainsi, dans notre Michna également, cela dépend de cette controverse.

Rabbi Yo’hanan dit : Même si tu dis que c’est l’opinion des Sages,

notre Michna peut également être conforme à l’opinion des Sages.

Là-bas, il arrive que cela s’affaiblisse sans qu’on s’en aperçoive,

là-bas, on craint que le plafond ne s’affaiblisse avec le temps, sans que l’on s’en rende compte, et qu’il s’effondre soudainement.

Mais ici, chaque branche qui pousse est aussitôt coupée.

Ici, toute branche qui pousse et croît est visible, et on la coupe.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Yehouda dit : “Un chameau chargé de lin ou de fagots de sarments.” »

Ils soulevèrent une question

les membres de la maison d’étude hésitèrent :

« La mesure de Rabbi Yehouda est-elle plus grande,

la mesure de Rabbi Yehouda est-elle supérieure à celle des Sages,

ou

peut-être la mesure des Sages est-elle plus grande ? »

Ou bien la mesure des Sages est-elle supérieure à celle de Rabbi Yehouda ?

Il est évident que la mesure des Sages est plus grande.

Il faut trancher que la mesure des Sages est supérieure,

car si tu pensais que la mesure de Rabbi Yehouda est plus grande, que feraient les Sages avec la mesure de Rabbi Yehouda ?

Si tu dis que la mesure d’un chameau chargé de lin est supérieure à celle d’un chameau et de son cavalier, que feraient les Sages si un chameau chargé de lin passait ? Les branches l’empêcheraient alors de passer.

Mais la Guemara demande :

« Mais alors, si la mesure des Sages est plus grande,

si c’est ainsi,

que fera Rabbi Yehouda avec la mesure des Sages ? »

Si tu dis que la mesure des Sages est supérieure, que fera Rabbi Yehouda lorsqu’un chameau et son cavalier passeront ? Les branches les empêcheront de passer.

La Guemara répond :

« Il est possible que [le cavalier] se baisse et passe dessous. »

Lorsque le cavalier voit les branches devant lui, il peut se pencher et passer dessous.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Chimon dit : “Tout l’arbre jusqu’à l’aplomb, à cause de l’impureté.” »

Un tan[n]a

a enseigné dans une baraïta :

« À cause du dais de l’impureté. »

L’explication de la Michna, qui dit « à cause de l’impureté », est qu’on craint qu’il y ait une olive de cadavre près de l’arbre, et que les nombreuses branches forment un dais au-dessus du cadavre ainsi qu’au-dessus des personnes qui passent dessous, leur transmettant l’impureté.

La Guemara demande :

« C’est évident ! Nous avons enseigné : “À cause de l’impureté”. »

Qu’est-ce que la baraïta vient nous apprendre, puisque cela est déjà écrit dans la Michna ?

La Guemara répond :

« Si cela provenait de la Michna, j’aurais pu dire : peut-être qu’un corbeau apporte l’impureté et la dépose là, »

si la baraïta n’avait pas dit « à cause du dais de l’impureté », nous aurions expliqué la Michna ainsi : « à cause de l’impureté » signifie que l’on craint qu’un corbeau arrive là, avec une olive de cadavre dans son bec, et qu’il dépose cette olive au-dessus des branches ; il s’ensuit que le cadavre forme un dais au-dessus des passants qui circulent dessous. Et si telle était toute la crainte,

« il aurait suffi de simples épouvantails, »

il aurait suffi de couper une branche sur deux afin d’éloigner l’air entre les branches, de sorte que le corbeau ne puisse pas y déposer l’olive ; lorsqu’il verrait qu’il ne peut pas la déposer là, il la déposerait ailleurs.

La baraïta vient nous l’apprendre :

elle nous enseigne que la crainte est qu’une olive de cadavre se trouve sous les branches ; c’est pourquoi il faut couper toutes les branches, afin qu’il ne reste aucune branche formant un dais au-dessus de l’olive de cadavre et des passants.

Nous revenons à toi, chapitre « On ne creuse pas ».