Baba Batra 26b (כו:) — le Talmud en français

Jusqu’à ce que je lui dise ceci, qu’a dit Rav Yehouda : une limite dont le public a pris possession, il est interdit de la détériorer.

jusqu’à ce que je lui dise la règle de Rav Yehouda : si un homme possède un champ et que le public a pris possession d’une partie de son champ pour en faire un chemin par lequel le public passe, il est interdit de le détériorer, c’est-à-dire d’empêcher le passage du public en cet endroit afin que l’endroit soit uniquement à lui, car le public en a déjà acquis le droit dès lors qu’il en a pris possession.

L’intention de Rav Pappa est de dire que, comme là-bas, bien qu’en réalité le champ appartienne à son propriétaire, néanmoins, puisque le public en a pris possession pour en faire un chemin, il en a déjà acquis le droit et il est interdit au propriétaire de le lui reprendre ; de même ici, il s’agit du cas où Rav Pappa avait déjà joui pendant trois ans du fait que ses racines s’étendaient dans le champ de son voisin, et où le propriétaire du champ ne l’avait pas protesté et n’avait pas non plus coupé ses racines : il lui est maintenant interdit de couper ses racines, car Rav Pappa avait déjà acquis ce droit, que ses racines pénètrent dans le champ de son voisin.

Après qu’il fut sorti, il dit :

après que Rav Pappa fut sorti, Rav Houna dit :

Pourquoi ne lui ai-je pas dit : ici, à l’intérieur de seize coudées ; ici, à l’extérieur de seize coudées ?

Rav Houna s’affligea et dit : pourquoi ne lui ai-je pas dit que l’efficacité de la possession de Rav Pappa ne vaut qu’à l’intérieur des seize coudées proches de l’arbre, car, dans cette mesure, s’il coupe les racines, il cause un dommage à l’arbre, puisque la mesure de l’absorption d’un arbre est de seize coudées, comme il sera expliqué plus loin ; mais à l’extérieur de seize coudées, il ne cause pas de dommage à l’arbre, et la possession n’y est pas efficace, puisque cela n’appartient pas à l’arbre, tandis que Rav Houna avait creusé à l’extérieur de seize coudées.

Nous avons appris dans notre Michna :

S’il creusait une fosse, un fossé ou une caverne, il coupe et descend, et le bois lui appartient.

Yaakov de Haïva lui demanda,

qui était originaire de l’endroit appelé Haïva,

à Rav Hisda : à qui appartiennent les arbres ?

À qui appartiennent les arbres qu’il coupe : au propriétaire de l’arbre, puisque les arbres ont poussé à partir de son arbre, ou au propriétaire du terrain, puisque les arbres ont poussé dans son terrain ?

Il lui dit,

Rav Hisda :

vous l’avez apprise :

nous l’avons apprise dans la Michna du traité de Meïla :

Les racines d’un arbre profane qui viennent dans le domaine consacré : on n’en tire pas profit et il n’y a pas de meïla.

Lorsqu’un arbre profane est planté dans un champ profane et que ses racines pénètrent dans un champ consacré, on ne tire pas profit des racines par décret rabbinique, mais on n’est pas passible à ce titre d’un sacrifice de meïla, car selon la Torah elles n’appartiennent pas au domaine consacré.

Si tu dis, de manière compréhensible, que nous suivons l’arbre, c’est pour cela qu’il n’y a pas de meïla,

si l’on dit, selon l’hypothèse que les arbres appartiennent au propriétaire de l’arbre, puisqu’ils ont poussé à partir de lui, on comprend pourquoi il n’y a pas de meïla : puisque l’arbre est profane, les racines appartiennent elles aussi au domaine profane ; et le fait qu’on n’en tire pas profit n’est qu’un décret rabbinique, parce qu’elles se trouvent dans un champ consacré.

Mais si tu dis que nous suivons le terrain, pourquoi n’y a-t-il pas de meïla ?

Mais si l’on dit que les arbres appartiennent au propriétaire du terrain, pourquoi n’y a-t-il pas de meïla, puisque le terrain appartient au domaine consacré ?

Mais la Guemara rejette la preuve :

Mais quoi donc ? Nous suivons l’arbre,

mais que veux-tu prouver par là, que les arbres appartiennent au propriétaire de l’arbre ? Dans ce cas,

dis la fin : ceux du domaine consacré qui viennent dans le domaine profane, on n’en tire pas profit et il n’y a pas de meïla.

Les racines consacrées qui pénètrent dans un champ profane : on n’en tire pas profit par décret rabbinique, et il n’y a pas de meïla selon la Torah.

Et si nous suivons l’arbre, pourquoi n’y a-t-il pas de meïla ?

Si l’on dit que nous suivons l’arbre et que les racines appartiennent au propriétaire de l’arbre, pourquoi n’y a-t-il pas de meïla ici ? L’arbre appartient pourtant au domaine consacré !

Est-ce nécessairement ainsi ?

Est-il בכלל possible de trancher notre doute à partir de cette Michna ?

Nous traitons de pousses venues par la suite, et il estime qu’il n’y a pas de meïla pour les pousses.

La Michna parle de racines qui ont poussé après que l’arbre ou le champ eut été consacré ; or certains estiment que ce qui pousse après la consécration n’est pas consacré. On peut dire que le tanna de la Michna estime lui aussi cela ; ainsi, dans les deux cas, au début comme à la fin, il n’y a pas de meïla selon la Torah, mais il est interdit d’en tirer profit par décret rabbinique, puisqu’il y a un élément consacré, soit l’arbre, soit le champ.

Ravina dit : ce n’est pas difficile. Ici, à l’intérieur de seize coudées ; ici, à l’extérieur de seize coudées.

En vérité, la Michna estime qu’il y a meïla pour les pousses qui ont poussé après la consécration, mais le début parle de racines qui se trouvent à l’intérieur de seize coudées de l’arbre ; et puisque l’absorption de l’arbre s’étend jusqu’à seize coudées, elles appartiennent donc à l’arbre, et c’est pourquoi il n’y a pas de meïla à leur égard. La fin parle de racines qui se trouvent à l’extérieur de seize coudées de l’arbre ; et puisqu’elles ne se trouvent pas dans l’espace d’absorption de l’arbre, elles n’appartiennent pas à l’arbre mais au terrain ; c’est pourquoi, dans la fin, il n’y a pas de meïla.

Il s’ensuit que le problème est tranché : les racines qui se trouvent à l’intérieur de seize coudées, leur bois appartient au propriétaire de l’arbre ; et ce qui se trouve à l’extérieur de seize coudées appartient au propriétaire du terrain.

Oula dit : un arbre proche de la limite, à l’intérieur de seize coudées, est un voleur, et l’on n’apporte pas de prémices provenant de lui.

Puisque l’arbre absorbe jusqu’à seize coudées, il se trouve que c’est l’arbre qui est le « voleur », car il vole son absorption au champ de son voisin, puisqu’il se trouve à l’intérieur de seize coudées du champ de son voisin ; mais le propriétaire de l’arbre n’est pas considéré comme un « voleur », car il n’a pas besoin de s’éloigner autant. Et l’on n’en apporte pas de prémices, car il est dit au sujet des prémices : « que tu apporteras de ta terre », afin que tout ce qui pousse provienne de ton sol ; or ceci est considéré comme poussant également du champ de son voisin.

La Guemara demande :

D’où Oula tient-il cela ?

D’où Oula sait-il que la mesure de l’absorption de l’arbre est de seize coudées de chaque côté ?

Si tu dis que c’est de ce que nous avons appris : dix jeunes plantations dispersées dans une séa, on laboure toute la séa pour elles jusqu’à Roch Hachana.

C’est-à-dire qu’il existe la règle de l’« ajout de la septième année » : il est interdit, à la veille de la septième année, de travailler la terre en la labourant lorsque le labour n’est pas destiné aux fruits de la veille de la septième année, mais aux fruits de la septième année.

Et la mesure de cet ajout dépend du type de champ. Dans un champ d’arbres, il est permis de labourer jusqu’à la fête de Chavouot de la sixième année, car jusque-là le labour est utile aux fruits de la sixième année ; à partir de ce moment, il est interdit de labourer. En revanche, dans un « champ blanc », c’est-à-dire un champ de céréales, il n’est permis de labourer que jusqu’à Pessa’h de la sixième année, car jusque-là le labour est utile aux fruits de la sixième année ; à partir de ce moment, il est interdit. Et dans la Michna au début du traité de la septième année, est expliqué le critère du champ d’arbres, lorsqu’il contient « trois arbres dans une séa, aptes à produire un gâteau de figues d’une valeur de soixante mané selon la mesure italienne ». Tout cela concerne de vieux arbres ; mais pour de jeunes plantations, il existe une mesure qui est une loi transmise à Moché au Sinaï : s’il y a dix jeunes plantations également dispersées dans une séa, qui mesure cinquante coudées sur cinquante coudées, il est permis de labourer pour elles toute la séa jusqu’à Roch Hachana de la septième année, parce qu’elles nécessitent beaucoup de labour ; et si elle ne contient pas dix jeunes plantations dans une séa, elle est considérée comme un « champ blanc », dans lequel il est interdit de labourer à partir de Pessa’h.

En tout cas, nous apprenons de là que dix jeunes plantations dispersées dans une séa absorbent de toute la séa, puisque l’on a permis de labourer pour elles toute la séa.

Quelle superficie cela représente-t-il ? Deux mille cinq cents coudées carrées.

La mesure d’une séa est de cinquante coudées sur cinquante coudées ; lorsque tu multiplies cinquante par cinquante, tu obtiens deux mille cinq cents. Il s’ensuit que la superficie d’une séa est de deux mille cinq cents coudées carrées.

Pour chacun d’entre eux, quelle superficie lui revient-elle ?

Lorsque tu divises la superficie d’une séa entre dix jeunes plantations, quelle superficie revient à chacune ?

Deux cent cinquante.

Deux cent cinquante coudées carrées.

Et la Guemara objecte donc :

Cela ne correspond pas à l’enseignement d’Oula !

Cela ne correspond pas à la mesure d’Oula : Oula a dit que l’arbre absorbe seize coudées de chaque côté ; la superficie totale est donc de trente-deux coudées sur trente-deux coudées, et lorsque l’on multiplie trente-deux par trente-deux, on obtient mille vingt-quatre coudées sur une largeur d’une coudée, ce qui est beaucoup plus grand que la mesure de la Michna.