Baba Batra 26a (כו.) — le Talmud en français

Lorsque alors le couvercle posé sur le vase se mettait à osciller.

Quand le couvercle du pot, posé sur le bord du pot, se met à vaciller, de sorte que le pot est posé sur le mur.

Dans la maison de Bar Marion, fils de Rabin, quand on battait le lin,

quand ils battaient le lin,

la poussière s'en allait et nuisait aux gens,

la poussière du lin se dispersait et causait du tort aux personnes.

Ils vinrent devant Ravina

pour qu'il tranche leur affaire.

Il leur dit : car nous disons que Rabbi Yossi admet pour ce qui est à lui — ces paroles qu'elles sont parties de sa force. Ici, c'est un dommage qui est considéré comme provenant d'ailleurs pour lui.

Il leur dit : ce que nous avons dit, «Rabbi Yossi admet pour ce qui est à lui», c'est précisément lorsque le dommage vient de sa force ; alors on le considère comme celui qui jette des flèches dans la propriété de son prochain ; mais ici, c'est le vent qui apporte la poussière et on ne le compte pas comme venant de sa force.

Mar bar Rav Ashi l'attaque —

En quoi diffère‑t‑il du cas du battage dont le vent est son assistant,

puisqu'en quoi cela diffère‑t‑il du travail de zora le jour de Chabbat, alors même que le vent lui prête assistance, car l'opération se fait par le fait que le vent sépare la balle de la céréale, et pourtant la Torah considère comme l'auteur celui qui accomplit le travail et le rend interdit ; il est donc prouvé d'ici que ce que le vent fait par son action est considéré comme son acte ?

Ils posèrent cette objection devant Marimar.

Ils présentèrent cette difficulté à Marimar.

Il leur dit : voici zora

et le vent est son assistant.

Ici, en vérité, cela est semblable au zora et au vent qui l'assiste, et on le compte comme sa force, puisque le vent pousse la poussière du lin.

Et la Gemara discute ses propos :

Et pour Ravina, qu'est‑ce qui diffère d'une étincelle qui sort de sous le marteau et qui nuit, et pour laquelle il est tenu de payer ?

En quoi cela diffère‑t‑il de ce que nous avons enseigné : une étincelle qui sort de sous le marteau quand on frappe sur un autre fer, et cette étincelle a endommagé le bien d'autrui, il est tenu de payer. Là aussi le vent transporte l'étincelle ; pourquoi cela est‑il considéré comme son acte et qu'on l'oblige à payer ?

et pourquoi la Gemara ne demande pas ce que répondra Ravina à l'objection du zora et du vent assistant, puisque l'on peut répondre que la loi de Chabbat diffère des dommages matériels ; en ce qui concerne Chabbat la melakha réfléchie est interdite par la Torah, donc dès lors qu'on a l'intention d'accomplir un travail, même si cela ne se produit pas par sa force mais à cause du vent, la Torah l'a rendu interdit ; ce qui n'est pas le cas en dommages, où il faut que cela vienne réellement de sa force. Mais l'étincelle sortant de sous le marteau, concernant les dommages, la Gemara posa la difficulté.]

La Gemara répond :

Là‑bas, il lui convient qu'elle aille loin,

là, l'étincelle, il lui est commode qu'elle s'en aille loin afin qu'elle n'incendie pas sa maison, mais

ici, il ne lui est pas commode qu'elle aille loin.

Ici, il ne convient pas qu'elle aille au loin ; au contraire, on veut qu'elle tombe sur la terre.

Nous avons appris :

Qu'un homme ne doit planter un arbre près du champ de son prochain, à moins qu'il ne l'éloigne de quatre coudées — une vigne et une vigne, et un arbre et tout arbre.

Que ce soit des vignes ou d'autres arbres, et la raison est expliquée dans la Gemara.

S'il y avait une clôture entre‑temps, celui-ci appuie à la clôture d'ici et celui‑là appuie à la clôture d'ici.

Et il n'est pas nécessaire d'éloigner de quatre coudées puisque la clôture fait séparation.

Des racines sortaient dans

le champ

du prochain ; on enfonce à une profondeur de trois tefachim afin qu'elles n'entravent pas la charrue.

Le propriétaire du champ peut couper les racines jusqu'à une profondeur de trois tefachim dans la terre, afin que les racines n'entravent pas son labour.

S'il creusait un puits, un abri et une cave, il taille, abaisse et [concernant] ses arbres.

Si quelqu'un veut creuser un puits, un abri et une cave, il peut aussi tailler à plus de trois tefachim selon le besoin du puits, de l'abri et de la cave. Et les arbres «siens» — la Gemara précise s'il s'agit des arbres de l'auteur du plante ou de ceux du propriétaire du champ dans lequel les racines sont sorties.

La Gemara :

Il a été enseigné (Mishna) : les quatre coudées dont il est dit, c'est pour le travail du vignoble.

La raison pour laquelle il faut éloigner de quatre coudées est afin que son travail du labour ne pénètre pas dans le champ du prochain ; il faut donc quatre coudées pour qu'il y ait place pour le labour et pour qu'on puisse se tenir là.

Dit Shmuel : nous n'avons pas enseigné

qu'il faille éloigner de quatre coudées

sauf en Terre d'Israël ; mais en Bavel deux coudées.

Parce que leur labour était plus court qu'en Terre d'Israël.

Il est aussi enseigné ainsi dans la baraïta,

ainsi l'enseigne également la baraïta :

Qu'un homme ne plante d'arbre près du champ de son prochain, à moins qu'il ne l'éloigne de deux coudées.

Et la Gemara précise :

Or nous, nous avons enseigné quatre coudées,

voici que nous avons dans la Mishna quatre coudées et non deux,

Non, au contraire ; comme Shmuel, on l'en déduit.

Mais inévitablement il faut expliquer comme Shmuel.

Et il s'en trouva qui l'enseignèrent comme tromperie,

il y en a qui apprirent que précédemment on posa cette difficulté dans le bêt‑midrash :

Il est enseigné :

comme nous l'avons appris dans notre Mishna,

Qu'un homme ne plante d'arbre près du champ de son prochain, à moins qu'il ne l'éloigne de quatre coudées. Et la baraïta dit deux coudées.

Voici que nous avons appris dans la baraïta que deux coudées suffisent ?

Et pour cela on répond :

Dit Shmuel : il n'y a pas de difficulté ici : l'un concerne Bavel et l'autre concerne la Terre d'Israël.

Rava bar Rav Hanan avait pour lui des palmiers

près du passage du verger de Rav Yosef,

il avait des palmiers proches de l'entrée du verger — c'est‑à‑dire du vignoble — de Rav Yosef,

des oiseaux venaient s'asseoir sur les palmiers, puis descendaient dans le verger et lui causaient des pertes,

ils venaient manger ou souiller.

Il lui dit : «Va, taille»,

Rav Yosef dit à Rava de tailler les palmiers.

Il lui répondit :

Rava,

«Mais je les ai éloignés»,

car je les ai éloignés de quatre coudées selon la mesure explicite de la Mishna.

Il lui dit :

Rav Yosef,

«Ces paroles valent pour les arbres, mais pour les vignes il en faut davantage.»

Seuls pour des arbres ordinaires quatre coudées suffisent, mais pour les vignes il faut éloigner davantage, car les palmiers sont plus hauts que les vignes et il est facile aux oiseaux de voler des palmiers élevés vers les vignes plus basses.

Rava lui demanda :

«Mais nous avons enseigné 'une vigne pour une vigne et un arbre pour un arbre',»

et alors comment peux‑tu dire que pour les vignes il faut une mesure supérieure à quatre coudées ?

Il lui répondit :

Rav Yosef,

«Ces paroles signifient arbre pour arbre, et vigne pour vigne. Mais arbre près de vigne, il en faut davantage.»

C'est seulement quand il s'agit de planter arbre près d'arbre ou vigne près de vigne que quatre coudées suffisent ; mais si l'on plante un arbre près d'une vigne, il faut davantage, parce que l'arbre est plus haut que la vigne et les oiseaux viennent du haut de l'arbre vers la vigne.

Il lui dit :

Rava,

«Moi, je ne le taillerai pas,

je ne le taillerai pas, parce que

car Rab dit : ce palmier qui revendique un kav de dattes, il est interdit de le tailler.

Un palmier qui affirme produire un kav de dattes — c'est‑à‑dire qu'on y recueille un kav de dattes — il est interdit de le couper à cause de bal tashchit.

Et Rabbi Hanina dit

qu'il fut lui‑même puni parce qu'il transgressa l'interdiction de bal tashchit :

«Ce n'est pas ‘défunt, on l'appelle Shakhat’,

non pas qu'il soit mort, on l'appelait 'Shakhat' ;

mais

parce que

il a taillé un figuier hors de saison.

Il avait taillé un figuier avant son temps, c'est‑à‑dire alors qu'il portait encore des fruits. Donc il y a aussi un danger à tailler, et par conséquent

Maître, s'il lui est acceptable de tailler.

Mon maître, si cela lui convient, qu'il taille.

Rav Pappa avait pour lui des palmiers proches du verger de Rav Huna bar Rav Yehoshua,

Rav Pappa avait des palmiers adjacents à l'entrée du verger de Rav Huna bar Rav Yehoshua.

Il alla, et il le trouva en train de creuser et déjà coupait ses racines.

Rav Pappa trouva Rav Huna occupé à creuser et à couper les racines des arbres qui s'étaient étendues dans son champ.

Il lui dit : 'Qu'est‑ce que ceci ?'

Rav Pappa demanda à Rav Huna pourquoi il agissait ainsi.

Il lui répondit :

Rav Huna à Rav Pappa :

Il est enseigné : si des racines sortent dans le champ du prochain, on enfonce trois, afin qu'elles n'entravent pas la charrue.

C'est pourquoi il coupait les racines.

Il lui dit : 'Ces paroles sont trois',

Rav Pappa dit à Rav Huna que la Mishna enseigne qu'on peut enfoncer trois tefachim et pas davantage, mais

Maître, il a creusé davantage.

Maître, il a creusé plus que trois tefachim et coupe là.

Il lui dit : 'Mais moi, je creuse des puits, des abris et des caves',

Rav Huna répondit qu'il creusait des puits, des abris et des caves, et cela permet de tailler même à une profondeur supérieure à trois tefachim selon le besoin du puits.

Car il est enseigné : s'il creusait un puits, un abri et une cave, il taille, descend et [concernant] ses arbres.

Et il n'est pas écrit uniquement trois tefachim, ce qui implique aussi plus que trois tefachim.

Rav Pappa dit : 'Présente‑lui tout cela, et cela ne le convainquit pas !'

Rav Pappa raconta : je plaidais et apportais preuves à Rav Huna pour qu'il ne taille pas, et je ne pus le vaincre, car Rav Huna rejetait les preuves.