Baba Batra 25a (כה.) — le Talmud en français

La Guemara répond :

Rabbi Abba bar Zavda a dit — et certains disent : Rabbi Abba bar Zutra :

certains disent que ce n’est pas Rabbi Abba bar Zavda qui l’a dit, mais Rabbi Abba bar Zutra :

parce que

il en fait du fumier.

Car la balle, lorsqu’elle tombe sur le labour, lui ajoute du fumier et brûle les semences qui y ont été semées.

Michna :

On éloigne les cadavres d’animaux, les tombes et la tannerie,

qui traite les peaux et dont sort une mauvaise odeur,

de la ville, de cinquante coudées.

Pour toutes ces choses, il faut éloigner en raison de la mauvaise odeur.

On n’établit une tannerie qu’à l’est de la ville.

Parce que le vent d’est souffle la plupart du temps doucement ; il n’apporte donc pas l’odeur à la ville, tandis que le vent d’ouest, qui souffle avec force, emporte l’odeur au loin, hors de la ville.

Rabbi Akiva dit : il peut l’établir dans toute direction, sauf à l’ouest, et il éloigne de cinquante coudées.

Rabbi Akiva permet d’établir une tannerie dans toute direction, sauf du côté ouest.

Et il faut éloigner de cinquante coudées ; dans la Guemara, on explique de quoi il parle.

Et l’on éloigne le bassin de macération des légumes,

il faut éloigner des légumes l’eau dans laquelle on fait tremper le lin, car elle est putride, parce qu’elle leur est nuisible.

et les poireaux des oignons,

il faut éloigner les poireaux des oignons, parce que le poireau altère le goût des oignons.

et la moutarde des abeilles.

Parce que les abeilles viennent manger de la moutarde et, comme celle-ci a un goût piquant, elles mangent ensuite du miel ; il en résulte une perte pour le propriétaire des abeilles.

Et Rabbi Yossi permet la moutarde.

Et sa raison est explicitée dans la Guemara.

Guemara :

Ils leur posèrent la question : qu’a dit Rabbi Akiva ?

Les membres de l’académie hésitèrent sur le sens des paroles de Rabbi Akiva dans la Michna. Leur sens est-il que

il peut l’établir et l’accoler à toute direction,

c’est-à-dire qu’il est permis d’accoler la tannerie à n’importe quel côté et qu’il n’est pas nécessaire de l’éloigner de cinquante coudées,

sauf à l’ouest, où il éloigne

de cinquante coudées et l’établit.

Car s’il veut y établir une tannerie, il doit l’éloigner de cinquante coudées, puis il peut l’établir.

Ou peut-être

le sens de ses paroles est-il que

il peut l’établir dans toute direction et l’éloigne de cinquante coudées, sauf à l’ouest, où il ne peut absolument pas l’établir,

même s’il l’éloigne de cinquante coudées ?

Viens entendre

une preuve de ce que nous avons appris dans une baraïta :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Akiva dit : il peut l’établir dans toute direction et l’éloigne de cinquante coudées, sauf à l’ouest, où il ne peut absolument pas l’établir, parce que cette direction est constante.

La baraïta explicite donc la seconde possibilité de la question.

Rava dit à Rav Nahman : que signifie « constante » ?

Quel est le sens de « constante » ?

Si tu dis : constante parmi les vents,

c’est-à-dire que le vent d’ouest souffle plus constamment que les autres vents,

or Rav Hanan bar Abba a dit au nom de Rav : quatre vents soufflent chaque jour, et le vent du nord souffle avec tous ; sans cela, le monde ne subsisterait même pas une heure.

Le vent du nord souffle avec chacun des vents, parce qu’il est doux, agréable et limpide, et adoucit les autres vents ; sans cela, le monde ne subsisterait pas.

Et le vent du sud est le plus violent de tous. Et si ce n’était le fils de l’épervier qui le maintient, il détruirait le monde. "

Le « fils de l’épervier » est un ange ayant la forme d’un épervier, qui maintient le vent du sud afin qu’il ne détruise pas le monde.

Comme il est dit : « Est-ce par ton intelligence que l’épervier prend son essor et déploie ses ailes vers le sud ? »

Le Всевышний dit à Job, pour lui démontrer comment Il veille sur le monde : est-ce par l’intelligence qui est en toi que tu comprends la providence particulière qu’exerce le Всевышний, faisant que l’épervier — qui est un ange à la forme d’un épervier — fasse grandir son aile, ce que signifie « prend son essor », qu’il fasse grandir son membre [c’est-à-dire son aile], et déploie ses ailes vers le sud pour arrêter le vent du sud, afin qu’il ne détruise pas le monde ?

Il ressort de là que le vent d’ouest ne souffle pas plus constamment que les autres vents, puisque c’est le vent du nord qui souffle constamment.

Mais alors, que signifie « constante » ? -

Constante quant à la Présence divine.

Car la Présence divine se trouve toujours à l’ouest.

Car Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : venez et soyons reconnaissants envers nos ancêtres,

qui sont les hommes de la Grande Assemblée,

qui ont fait connaître le lieu de la prière, comme il est écrit : « Et l’armée des cieux se prosterne devant Toi. »

Ce verset a été dit par les hommes de la Grande Assemblée. L’armée des cieux, ce sont le soleil et la lune, qui se tiennent à l’est ; ils se prosternent devant Toi, vers l’ouest. Il ressort de là que la Présence divine se trouve à l’ouest.

Rav A’ha bar Yaakov objecte à cela

il soulève une difficulté à ce sujet

Rav A’ha bar Yaakov :

Comment est-il prouvé par le verset que l’armée des cieux se prosterne vers l’ouest ?

Peut-être est-ce comme un serviteur qui reçoit une récompense de son maître, puis recule et se prosterne.

Il est possible qu’ils se prosternent vers l’est, parce qu’ils commencent à y apparaître et qu’ils y reçoivent l’influence du Всевышний. Cela ressemble à un serviteur qui reçoit une récompense de son maître, puis recule et se prosterne en marchant à reculons : il s’éloigne constamment en se prosternant. Il en va ainsi de l’armée des cieux : elle reçoit sa récompense à l’est, puis s’en éloigne et marche continuellement vers l’ouest en se prosternant.

Et, dès lors, comment peut-on prouver de là que la Présence divine est à l’ouest ? Il est possible que la Présence divine soit à l’est !?

Et la conclusion de la Guemara est :

La difficulté demeure.

En effet, la question demeure sans réponse.

Et Rabbi Ochaya pense que la Présence divine est en tout lieu

elle se trouve.

Car Rabbi Ochaya a dit : qu’est-il écrit : « Toi, Tu es l’Éternel, Toi seul ; Tu as fait les cieux », etc. ? "

« Toi, Tu es l’Éternel, Toi seul », en ceci que

Tes envoyés ne sont pas comme les envoyés des êtres de chair et de sang

ils le sont. Car

les envoyés des êtres de chair et de sang rapportent leur mission au lieu d’où ils ont été envoyés.

Lorsqu’on les envoie d’un lieu vers un autre, quand ils achèvent leur mission, ils retournent au lieu d’où ils étaient partis afin de dire qu’ils ont accompli leur mission.

Mais Tes envoyés, au lieu où ils sont envoyés, c’est de là qu’ils rapportent leur mission.

Les envoyés du Всевышний, du lieu où ils sont allés accomplir leur mission, retournent de là auprès du Всевышний pour dire qu’ils ont accompli leur mission ; ils ne retournent pas au lieu d’où ils étaient partis.

Comme il est dit : « Enverras-tu des éclairs, et ils iront, et te diront : Nous voici ? »

Et Rabbi Ochaya déduit :

« Ils viendront et diront » n’est pas dit, mais « ils iront et diront ».

C’est-à-dire que le Всевышний envoie les éclairs pour qu’ils aillent accomplir Sa mission, puis ils Lui disent : « Nous voici », car nous avons accompli notre mission. Il n’est pas écrit « ils viendront et diront », ce qui aurait signifié qu’après avoir accompli leur mission ils viendraient au lieu d’où ils étaient partis et Lui diraient : « Nous voici », mais « ils iront et diront ». Le sens de « ils iront » est qu’ils vont accomplir leur mission, et que là, « ils te diront : Nous voici », car nous avons accompli notre mission.

Cela enseigne

le verset

que la Présence divine

se trouve

en tout lieu.

C’est pourquoi l’envoyé n’a pas besoin de retourner au lieu d’où il a été envoyé.

Et Rabbi Ichmaël pense également que la Présence divine est en tout lieu. Comme il est dit : « Voici que l’ange qui me parlait sort, et un autre ange sort à sa rencontre. »

Ce verset se trouve dans la prophétie de Zacharie. Le premier ange était venu mesurer Jérusalem, sa longueur et sa largeur, puis un autre ange vint contredire la mission du premier, car le Tout-Puissant avait renoncé à donner une mesure à Jérusalem et avait dit : « Jérusalem sera habitée sans murailles », c’est-à-dire sans limite.

Et Rabbi Ichmaël déduit du langage du verset : « Et un autre ange sort

« après lui » n’est pas dit, mais

« il sort

à sa rencontre » ; cela enseigne

le verset

que la Présence divine est en tout lieu.

En effet, les deux anges viennent en mission du Maître du monde, et il est écrit au sujet du second ange qu’il sort à la rencontre du premier ; il n’est pas écrit qu’il sort après lui. Il ressort de là que le premier est sorti de ce côté-ci, et que le second est sorti de l’autre côté à sa rencontre. Or tous deux sortent de la Présence divine pour accomplir leur mission. Il ressort de là que la Présence divine est en tout lieu ; c’est pourquoi celui-ci a été envoyé de ce côté-ci et celui-là de l’autre côté, qui lui fait face.

Et Rav Chéchet pense également

que

la Présence divine

se trouve

en tout lieu.

Car Rav Chéchet dit à son serviteur : place-moi face à toutes les directions, sauf à l’est.

Rav Chéchet était aveugle et ne voyait pas ; il dit à son serviteur de le placer pour prier face aux trois directions, sauf à l’est.

Et ce n’était pas parce que la Présence divine ne s’y trouve pas, mais parce que les hérétiques s’y orientent.

Non pas parce que la Présence divine n’est pas à l’est, mais parce que les hérétiques ont coutume de prier vers l’est, en direction du soleil.

Il ressort de là que Rav Chéchet pense que la Présence divine est en tout lieu ; c’est pourquoi il estimait qu’il était possible de prier dans toutes les directions.

Et Rabbi Abahou a dit : la Présence divine est à l’ouest, car Rabbi Abahou a dit : que signifie ouria ? L’air de la Présence divine -

divine.

Dans la langue perse, on appelle l’ouest ouria ; Rabbi Abahou a expliqué que cela signifie « l’air de la Présence divine », c’est-à-dire l’air de la Présence divine qui se trouve là, à l’ouest.

Rav Yehouda a dit : que signifie ce qui est écrit : « Que mon enseignement ruisselle comme la pluie » ? C’est le vent d’ouest, qui vient de la nuque du monde.

C’est-à-dire que Moïse notre maître a comparé la Torah aux quatre vents du monde, pour dire que, de même qu’il est impossible sans les quatre vents, de même le monde ne peut exister sans la Torah. Ainsi Moïse a-t-il dit dans le cantique de Haazinou : "

« Que mon enseignement ruisselle comme la pluie » : c’est le vent d’ouest, parce que le vent d’ouest est partout appelé « arrière », et la nuque se trouve à l’arrière de l’homme.

« Que ma parole s’écoule comme la rosée » : c’est le vent du nord, qui fait baisser le prix de l’or.

Car le vent du nord réchauffe et apporte la chaleur sèche, et les pluies ne tombent pas. Il en résulte une famine, parce que les céréales ne poussent pas, et les hommes donnent leur argent et leur or à bas prix pour acheter des céréales.

Et ainsi dit-il : « Ceux qui font sortir l’or de la bourse. »

À propos de l’or, le verset emploie une expression indiquant la baisse du prix.

« Comme les ondées sur l’herbe » : c’est le vent d’est, qui bouleverse le monde entier comme un bouc.

C’est-à-dire comme un démon. Cela se dit lorsqu’il vient pour le malheur et qu’il ne souffle pas selon son cours habituel, car alors il est paisible.

« Et comme les ondées sur l’herbe » : c’est le vent du sud, qui fait monter les ondées et fait pousser les herbes.

Le vent du sud apporte les pluies, et grâce à cela les herbes poussent.