Baba Batra 24b (כד:) — le Talmud en français

Il y a une difficulté, car Rava plus haut a prouvé conformément à Rabbi Hanina.

La Guemara propose une solution :

Car là‑bas, la majorité

ceux qui versent, ce sont des Israélites.

Ce nom est différent, puisque dans cette région la plupart des verseurs qui transvasaient le vin du tonneau dans des outres pour le revendre aux passants étaient des Juifs.

Et ces paroles valent pour les grands, mais pour les petits on dit qu'ils sont tombés des passants.

Cette règle concerne précisément les grandes outres, qu'il n'est pas d'usage que les passants transportent, et donc elles sont assurément à ceux qui versent, qui versaient d'abord dans de grandes outres puis les transvasaient dans des petites pour les acheteurs, et la plupart des verseurs étaient des Israélites. Mais les petites outres peuvent être tombées de passants qui ont coutume de les porter, et la plupart des passants sont des étrangers ; dès lors elles sont interdites en raison du yayin nesech.

Et s'il s'en trouve de grands parmi eux,

si l'on trouve de grandes outres avec de petites outres,

on répond : on les a placées pour égaliser.

Tous sont permis, car les grandes attestent qu'elles sont d'Israélites, et pour les petites qu'il n'est pas d'usage que les vendeurs‑verseurs apportent, nous supposons qu'on les a apportées pour égaliser la charge de l'âne : si deux outres sont sur l'âne, l'une d'un côté et l'autre de l'autre, et que l'une est un peu plus grosse et alourdit le côté, on place une petite outre de l'autre côté pour équilibrer la charge.

Mishna :

On éloigne l'arbre de la ville de vingt‑cinq coudées.

Et la raison est pour l'agrément de la ville, puisque cela fait un ornement à la ville lorsqu'il y a un espace devant elle.

Et pour le caroubier et le sycomore,

dont les branches sont nombreuses, il faut éloigner

cinquante coudées,

plus que pour un arbre ordinaire.

Abba Shaul dit : tout arbre stérile

on l'éloigne de la ville

cinquante coudées.

Car c'est une honte pour la ville qu'il y ait un arbre stérile.

Et si la ville a précédé, on le taille et on ne donne pas d'argent.

Si la ville a précédé, il apparaît que l'arbre a été planté sans autorisation ; on le taille donc et les habitants de la ville ne doivent pas lui donner d'argent.

Et si l'arbre a précédé, on le taille et on donne de l'argent.

Si l'arbre a précédé, il a été planté légalement ; on le taille pour qu'il ne soit pas une disgrâce pour la ville, et les habitants doivent lui donner de l'argent, correspondant à ce qu'il perd par la taille de l'arbre.

Si ce doute a précédé et ce doute a précédé, on taille et on ne donne pas d'argent.

Le doute sur qui a précédé doit être traité comme tu l'entends, car même si l'arbre a précédé, il faut le tailler et on ne donne pas d'argent, comme l'explique la Guemara : l'accusateur doit apporter la preuve.

Guemara :

La Guemara débat :

Quel est le motif ?

Quel est le motif pour lequel on doit éloigner l'arbre de la ville ?

Oula a dit : à cause de l'agrément de la ville.

Qu'il embellit la ville lorsqu'il y a un espace libre devant elle.

La Guemara objecte :

Et on lui rétorque : on ne transforme pas un migrash en champ, ni un champ en migrash.

. Pourquoi aller au motif de l'embellissement, qui s'applique seulement jusqu'à vingt‑cinq coudées ? Or, sans cela il faudrait éloigner mille coudées, puisque les versets de la parasha de Massaï indiquent qu'il faut laisser mille coudées hors de la ville. Les mille intérieurs sont pour le migrash, espace libre sans champs ; les mille extérieurs sont pour les champs. Il est interdit de transformer un migrash en champ et un champ en migrash. La Guemara comprend que le champ est considéré tant qu'il a des semailles que lorsqu'il a des arbres ; si donc c'est ainsi, il faudrait éloigner l'arbre d'une mille coudées.

La Guemara réplique :

Ce n'est pas nécessaire,

on n'a pas besoin du motif d'Oula, mais

selon Rabbi Elazar qui dit : on fait champ d'un migrash et migrash d'un champ,

parce qu'il estime que l'interdiction est dite spécifiquement pour les villes lévitiques, alors que dans les villes d'Israël il est permis de changer.

Ici, pour l'agrément de la ville, nous n'appliquons pas.

Ici, à cause de l'embellissement de la ville, il faut éloigner vingt‑cinq coudées.

Et selon les Rabbins aussi qui disent « on ne fait pas champ d'un migrash ni migrash d'un champ » : ces paroles concernent les semailles, mais pour les arbres nous appliquons la règle.

Même selon les Rabbins qui interdisent de convertir un migrash en champ et inversement, il faut en tout cas retenir le motif d'Oula, car la Guemara renouvelle ici que le champ n'est considéré comme tel que s'il contient des semailles ; s'il est planté d'arbres, il n'est pas considéré comme champ, de sorte qu'il est permis de planter un arbre dans un migrash.

Et ici, pour l'agrément de la ville, non.

Ici, à cause de l'agrément de la ville, il faut éloigner vingt‑cinq coudées.

.Les premiers ont écrit que toute la loi de l'agrément de la ville s'applique seulement en Terre d'Israël et quand elle est sous la domination d'Israël ; à l'étranger elle ne s'applique pas. De même, en Terre d'Israël si elle n'est pas sous la domination d'Israël cette loi ne s'applique pas.

Et d'où tiens‑tu qu'on distingue entre les semailles et les arbres ?

Quel est le fondement de la distinction entre graines et arbres ?

Car il est enseigné,

dans une baraïta au sujet du transport dans le karpaf le Chabbat :

« Karpaf » est un lieu ouvert, qui n'est pas aménagé pour y demeurer ; c'est pourquoi les Sages ont décrété qu'il est interdit d'y porter le Chabbat, comme il est interdit de porter le Chabbat dans une karmelit.

Mais si le karpaf a été entouré en vue d'y habiter, alors même que sa superficie excède une beit sa'atim (la mesure de sa'atim étant 100 coudées par 50, comme la cour du Tabernacle), il est permis de porter en tout son espace, puisqu'il est considéré comme une domaine privé complète.

Mais si le karpaf a été entouré non pour l'habitation, alors, si sa superficie dépasse une beit sa'atim, son statut est comme celui d'une karmelit, et il est interdit rabbinquement d'y porter, sauf dans les quatre coudées intérieures.

Si un karpaf fut d'abord entouré pour l'habitation puis semé ensuite, les semailles annulent le statut d'« habitation » qui lui avait été conféré par l'enclos, puisque l'on n'habite pas en terrain semé ; par conséquent, si la majorité du karpaf (qui dépasse une beit sa'atim) est semée, même si ce n'est pas tout entier, il est considéré comme une karmelit ; ce point de loi est expliqué dans Erouvin 23b.

Un karpaf de plus qu'une beit sa'atim qui avait été entouré pour l'habitation, si la majorité en est semée, il est comme un jardin, et c'est interdit.

Si la majorité y a été plantée d'arbres, il est comme une cour, et c'est permis

Si l'on y a planté des arbres, ceux‑ci n'annulent pas le statut d'habitation ; il est considéré comme une cour, puisque l'enclos fut fait pour l'habitation, et il est permis d'y porter comme dans toute propriété privée.

Il en résulte que les semences annulent la qualité de cour, tandis que les arbres ne l'annulent pas. Il en va de même pour le nom de « migrash » : les semailles annulent la qualité de migrash, les arbres ne l'annulent pas.

Nous avons appris dans notre Mishna :

Et si la ville a précédé, on coupe et on ne donne pas d'argent, etc.

La Guemara demande :

Quelle est la différence à propos du puits, car il est enseigné « on taille et on donne de l'argent », et quelle différence ici, car il est enseigné « on taille et on ne donne pas d'argent » ?

Quel est l'écart entre la Mishna ci‑après, relative au fait qu'il faut éloigner l'arbre du puits de vingt‑cinq coudées, qui dit que si le puits a précédé on taille et on donne à son propriétaire de l'argent, tandis qu'ici, quand la ville a précédé l'arbre, on taille et on ne lui donne pas d'argent ?

La Guemara répond :

Rav Kahana a dit : le chaudron de deux associés n'est ni chaud ni froid.

C'est une parabole : le chaudron de deux associés n'est ni chaud ni froid, puisque chacun compte sur son partenaire pour le chauffer ; toutefois, à la fin on le chauffe un peu, et il n'est ni chaud ni froid.

L'image signifie : une chose incombant au public, chacun compte sur l'autre et se dérobe. Ainsi, ici les Sages veulent que l'on taille l'arbre pour qu'il ne dégrade pas la ville ; parfois le propriétaire fait preuve de négligence et il faut que les habitants le taillent. Si l'on devait payer d'abord, chacun chercherait à échapper à son obligation jusqu'à ce que d'autres paient, et par conséquent personne ne voudra tailler de peur que le propriétaire ne réclame ensuite, de sorte que l'arbre restera. Or, puisque le plant est illicite — la ville a précédé l'arbre — les Sages voulurent qu'il ne reste pas ; ils ont donc institué qu'il ne faille pas donner d'argent.

La Guemara demande :

Quelle est l'objection ?

Quel est l'objection générale de la Mishna ci‑après qui a nécessité l'explication de Rav Kahana ?

Peut‑être que le dommage causé à la multitude est différent du dommage causé à l'individu.

Il se peut qu'il y ait une distinction entre le fait de nuire aux nombreux et de nuire à l'individu ; ainsi, ici, s'il blesse la multitude, on ne doit pas payer, tandis que là‑bas, si on blesse l'individu, il faut lui donner de l'argent — pourquoi Rav Kahana ne tranche‑t‑il pas ainsi ?

Mais, si l'énoncé de Rav Kahana a été rapporté, il l'a été pour la fin [de la clause],

Si nous avons rapporté la parole de Rav Kahana, c'est nécessairement qu'il se réfère à la seconde moitié de la Mishna, car il y est enseigné :

Si l'arbre a précédé, on le taille et on donne de l'argent.

Et il y avait apparemment lieu d'opposer :

On pourrait leur dire :

Apportez‑moi d'abord l'argent, et puis je taillerai !

C'est‑à‑dire : pourquoi dit‑on qu'on taille d'abord et qu'ensuite les habitants donnent l'argent ? Pourquoi ne leur dira‑t‑on pas : apportez‑moi d'abord l'argent et ensuite je taillerai l'arbre ?

À cela :

Rav Kahana a dit : le chaudron de deux associés n'est ni chaud ni froid.

Puisque les habitants sont nombreux, chacun attendra que l'autre commence à donner ; si l'on attendait qu'ils apportent l'argent, l'arbre resterait longtemps. Ainsi les Sages ont institué qu'on taille d'abord, puis que l'on recouvre la somme auprès des habitants au tribunal.

Nous avons appris dans la Mishna :

Si ce doute a précédé et ce doute a précédé, on taille et on ne donne pas d'argent.

La Guemara demande :

Pourquoi diffère‑t‑on pour le puits, où tu as dit « on ne doit pas tailler » ?

Pourquoi la loi ici diffère‑t‑elle de celle de la Mishna plus loin, à propos du puits et de l'arbre ? Ici, pour le doute on taille et on ne donne pas d'argent, ce qui reviendrait à dire que le doute vaut comme certitude que la ville a précédé l'arbre ; alors que là‑bas, concernant le puits et l'arbre, dans le doute sur qui a précédé on ne doit pas tailler. Le doute vaudrait donc comme certitude que l'arbre a précédé le puits ?

La Guemara réplique :

Là‑bas, il n'est pas établi comme certain qu'il faille tailler ; au doute non plus on ne lui dit de tailler.

Là‑bas, si l'arbre a certainement précédé, il n'est pas nécessaire de couper ; donc au doute on ne lui dit pas de couper : le lésé doit apporter la preuve pour contraindre le nuisible à couper. Mais

ici, il est établi comme certain qu'il faille couper,

ici même si l'arbre a précédé, il faut couper,

on lui dit : coupe,

on lui ordonne de couper selon son gré, car même du côté où l'arbre a précédé il faut couper.

Et si c'est pour de l'argent, on lui dit : apporte une preuve et pèse !

Quand il s'agit de réclamer de l'argent, on lui dit d'apporter la preuve et de prendre ; car la loi est que « l'accusateur doit apporter la preuve ».

Mishna :

On éloigne l'aire de battage fixe de la ville de cinquante coudées.

L'aire de battage fixe, ainsi que la Guemara explique ce qu'est une aire fixe, doit être éloignée de la ville de cinquante coudées, car lorsqu'on vanne le grain la balle se disperse jusqu'à cinquante coudées, nuisible aux passants et desséchant les semences qui s'y trouvent.

Nul ne doit établir une aire de battage fixe sur son terrain à moins d'avoir cinquante coudées dans chaque direction.

On ne doit pas faire une aire de battage fixe sur son propre terrain, même si elle n'est pas dans un endroit où elle nuirait aux personnes, afin qu'elle ne nuise pas aux plantations et au nir du champ du voisin adjacent, sauf s'il dispose de cinquante coudées dans chaque direction.

Et on éloigne des plantations et de son nir de celui du voisin afin de ne pas nuire.

Il faut éloigner de ses plantations et de sa préparation du champ (labour) dans la mesure où elles ne nuisent pas ; cela implique qu'une distance moindre que cinquante coudées peut suffire.

Guemara :

En quoi diffèrent la première et la seconde [clause] ?

La Guemara demande quel est le contraste entre la richa (première clause) qui exige cinquante coudées et la sifa (seconde) où il suffit d'une moindre distance pour éviter le dommage.

La Guemara explique :

Abaye a dit : la sifa concerne une aire qui n'est pas fixe.

Dans la sifa il s'agit d'une aire non fixe, et c'est pourquoi il suffit d'éloigner moins de cinquante coudées.

Mais la Guemara interroge :

Qu'entend‑on par aire non fixe ?

Quelle est la définition d'une aire non fixe ?

Rabbi Yossi bar Hanina dit : tout ce qui n'est pas vanné au berechet,

qui est l'outil avec lequel on élève la semence et la jette en l'air, et le vent souffle et repousse la balle au loin. Quand il y a une grande aire, il faut vanner avec le berechet ; mais s'il n'y a pas une grande aire, il n'est pas nécessaire de vanner ainsi, le vent souffle dans l'enclos et la balle tombe d'elle‑même sans aller loin, et alors on n'a pas à éloigner cinquante coudées.

Rav Ashi a dit —

une autre solution à l'objection « quelle est la différence entre la richa et la sifa » —

« Quel est le motif ? », dit‑il.

Quel est le motif d'éloigner une aire fixe de la ville de cinquante coudées ? —

Afin qu'elle ne nuise pas.

La sifa ne propose pas un mode différent ; elle donne le motif du risha : c'est pourquoi il est écrit pour le risha qu'il faut éloigner parce que cela ne doit pas nuire.

Meïtivi (objection) :

objection tirée de la baraïta :

On éloigne une aire fixe de la ville de cinquante coudées, et comme on éloigne de la ville cinquante coudées, ainsi on éloigne de ses melons et de ses courges,

à partir du lieu où poussent les melons et les courges,

et de ses plantations et du nir du voisin cinquante coudées, afin qu'il ne nuise.

Admettons pour Rav Ashi, d'accord,

qu'il est écrit la mesure de cinquante coudées pour toutes choses et qu'il est dit le motif « afin qu'il ne nuise ».

Mais pour Abaye la question demeure,

puisqu'il est prouvé par la baraïta que, pour toutes choses, il faut éloigner cinquante coudées.

Et bien qu'on puisse arguer qu'il s'agit spécialement d'une aire fixe, tandis que dans la sifa de la Mishna il est question d'une aire non fixe, il reste difficile : la baraïta prouve que même dans la sifa de la baraïta il faut éloigner cinquante coudées ; or il est écrit « afin qu'il ne nuise » pour expliquer la raison de l'éloignement et non pour poser une autre mesure ; il faudrait donc lire de même dans la Mishna.

Et la Guemara dit :

Objection.

L'objection demeure contre Abaye.

La Guemara maintenant commente la baraïta elle‑même :

Cela va pour ses cucurbitacées et ses melons,

ce qui explique pourquoi il faut éloigner,

car la poussière va et vient sur leurs fleurs et s'y trouve.

La poussière du grain, c'est‑à‑dire la balle, s'en va et tombe sur la fleur

Mais pourquoi pour son nir ?

Pourquoi faut‑il l'éloigner de son champ ? En quoi la balle le nuit‑elle ?