Baba Batra 19a (יט.) — le Talmud en français

Car si c’est dans une fosse,

il ne le retrouvera pas ; si c’est dans une mefarsa, il reviendra et le retrouvera !

Nous avons appris dans la Michna :

« ni une fosse de blanchisseurs, etc. »

Rav Nahman dit au nom de Rabba bar Avouha : cela n’a été enseigné

dans notre Michna — qu’il faut éloigner de trois téfa’him la fosse des blanchisseurs —

que de la fosse de fermentation.

La manière de laver à leur époque était la suivante : d’abord, ils faisaient tremper les vêtements pendant un ou deux jours dans une fosse d’eau contenant des excréments de chiens, jusqu’à ce que l’eau fermente et empeste ; cela s’appelait la « fosse de fermentation ». Ensuite, ils mettaient les vêtements dans une autre fosse contenant de l’eau, et les y lavaient et les frottaient afin d’en retirer toute la saleté. Cette fosse s’appelait la « fosse de lavage ».

Et de la fosse de fermentation, il suffit de s’éloigner de trois téfa’him, puisque l’eau y reste et ne s’en projette pas au loin.

Mais de la fosse de lavage —

de quatre coudées.

Puisque les vêtements y sont frottés, l’eau s’en projette au loin ; il faut donc s’en éloigner de quatre coudées.

La Guemara apporte maintenant une preuve en faveur de Rav Nahman :

Il a aussi été enseigné ainsi dans une baraïta : « une fosse de blanchisseurs : quatre coudées. »

Nous avons appris dans une baraïta qu’il faut éloigner la fosse des blanchisseurs de quatre coudées.

Mais la Guemara objecte :

« Or nous, nous avons enseigné : trois téfa’him ! »

Nous avons pourtant appris dans la Michna qu’il suffit de s’éloigner de trois téfa’him.

Mais n’est-ce pas une preuve que c’est comme Rav Nahman ?

Pour résoudre cette difficulté, il faut nécessairement dire comme Rav Nahman : la Michna parle de la fosse de fermentation, et il suffit donc d’un éloignement de trois téfa’him, tandis que la baraïta parle de la fosse de lavage, et il faut donc quatre coudées.

Et certains l’enseignent en les confrontant l’une à l’autre,

certains membres de la maison d’étude ayant d’abord soulevé la contradiction entre la Michna et la baraïta :

Nous avons enseigné : « une fosse de blanchisseurs : trois téfa’him. »

Or il a été enseigné dans une baraïta : « quatre coudées » !

Et pour résoudre la contradiction,

Rav Nahman dit au nom de Rabba bar Avouha : « Il n’y a pas de difficulté : ici, il s’agit de la fosse de fermentation ; ici, de la fosse de lavage. »

Rav Hiya, fils de Rav Avya, l’enseignait explicitement :

il enseignait une baraïta qui ajoutait une précision à la règle de la Michna et disait : il faut s’éloigner de trois téfa’him de la fosse des blanchisseurs,

« à moins qu’il ne se soit éloigné de trois téfa’him du bord de la fosse de fermentation et du mur. »

La baraïta précise donc qu’il s’agit de la fosse de fermentation, et non de la fosse de lavage.

Nous avons appris dans la Michna : « Il ne creusera pas, etc., à moins qu’il ne se soit éloigné de trois téfa’him du mur de son prochain »,

« et qu’il n’ait enduit de chaux. »

Ils ont soulevé une question : avons-nous enseigné : « et qu’il enduise de chaux », ou bien avons-nous enseigné : « ou qu’il enduise de chaux » ?

Les membres de la maison d’étude ont hésité : l’intention de la Michna est-elle qu’il faut s’éloigner de trois téfa’him et également enduire de chaux, ou bien l’une des deux mesures suffit-elle : s’éloigner de trois téfa’him ou enduire de chaux ?

La Guemara tranche :

C’est évident,

c’est une chose claire,

que nous avons enseigné : « et qu’il enduise de chaux ».

L’intention de la première partie de la Michna est qu’il faut à la fois s’éloigner et enduire de chaux.

Car si tu penses que nous avons enseigné : « ou qu’il enduise de chaux », alors, qu’ils les réunissent et les enseignent ensemble !

Si l’on dit qu’il suffit soit de s’éloigner, soit d’enduire de chaux, alors, dans la seconde clause de la Michna — « on éloigne le marc, etc. » — où il est également dit « et qu’il enduise de chaux », il aurait été évident pour la Guemara que l’intention est : ou qu’il enduise de chaux, puisque le dommage n’est pas si important qu’il faille à la fois s’éloigner et enduire de chaux. Et si, dans la première clause également, l’intention était : ou qu’il enduise de chaux, pourquoi la Michna les a-t-elle répartis en deux clauses, alors que la règle concernant les deux serait identique ? Il faut donc nécessairement dire que, dans la première clause, il faut à la fois s’éloigner et enduire de chaux, tandis que, dans la dernière clause, il suffit soit de s’éloigner, soit d’enduire de chaux ; c’est pourquoi le tan[n]a les a répartis en deux clauses.

La Guemara rejette cette preuve :

Peut-être est-ce parce que ce dommage-ci n’est pas comparable à ce dommage-là.

En réalité, dans la première comme dans la dernière clause, nous avons enseigné : « ou qu’il enduise de chaux », et si la Michna les a répartis en deux clauses, c’est parce que la nature du dommage de la première clause n’est pas comparable à celle de la dernière :

Dans la première clause, le dommage est celui de l’humidité ; dans la dernière clause, le dommage

est celui de la chaleur.

Dans la première clause, le dommage provient de l’humidité et de la moiteur présentes dans la fosse et dans les autres choses ; dans la dernière clause, le dommage provient de la chaleur présente dans le marc, le fumier et les autres choses. C’est pourquoi le tan[n]a ne les a pas réunis.

Venez entendre

une preuve, de ce que nous avons appris dans une baraïta [plus haut, 17b] :

« Rabbi Yehouda dit : lorsqu’il y a une roche qui vient d’être travaillée à la main, celui-ci creuse son puits de ce côté-ci et celui-là creuse son puits de ce côté-là. Celui-ci s’éloigne de trois téfa’him et enduit de chaux, et celui-là s’éloigne de trois téfa’him et enduit de chaux. »

Lorsqu’une roche sépare les deux champs, et que cette roche est « travaillée à la main », c’est-à-dire qu’elle est assez tendre pour pouvoir être réduite à la main, sans outil, si chacun veut creuser un puits dans son domaine, chacun doit s’éloigner de trois téfa’him de la limite et enduire de chaux.

La Guemara déduit :

« La raison est qu’elle est “travaillée à la main”. Si elle n’est pas “travaillée à la main”, non. »

De ce qu’il est écrit « travaillée à la main », il ressort que si la roche est dure au point qu’il est impossible de la réduire à la main, la règle est différente. Nécessairement, cela signifie qu’il n’est pas nécessaire à la fois de s’éloigner et d’enduire de chaux. On pourrait donc trancher de là que l’interprétation de notre Michna est : « ou qu’il enduise de chaux », puisque la Michna ne parle pas d’une roche travaillée à la main, mais d’une roche sans précision.

La Guemara rejette :

« En réalité, même si elle n’est pas travaillée à la main, il enduit également de chaux,

et toujours, même lorsqu’elle n’est pas travaillée à la main, la même règle s’applique : il doit s’éloigner et enduire de chaux.

Et

la raison pour laquelle il est enseigné

« travaillée à la main »,

c’est que

cela était nécessaire

de le dire, puisque

« j’aurais pu penser : puisqu’elle est travaillée à la main, il faudrait un espace plus grand ; cela vient nous enseigner que non ».

La baraïta vient innover que, bien que la roche soit tendre, « travaillée à la main », il suffit malgré tout de s’éloigner de trois téfa’him et d’enduire de chaux, car j’aurais pensé que, puisqu’elle est travaillée à la main, il faut s’éloigner de plus de trois téfa’him. La baraïta nous enseigne donc que la roche travaillée à la main a la même règle que celle qui ne l’est pas : on s’éloigne de trois téfa’him et on enduit de chaux.

Nous avons appris dans la Michna :

« On éloigne le marc, le fumier, le sel et

la chaux et

les pierres, etc. »

Nous avons enseigné là-bas,

dans le traité Chabbat, au début du quatrième chapitre :

« Avec quoi recouvre-t-on, et avec quoi ne recouvre-t-on pas ? »

Si quelqu’un veut recouvrir une marmite la veille de Chabbat, afin de conserver la chaleur de la marmite jusqu’au repas de Chabbat, il ne lui est permis de la recouvrir qu’avec une chose qui conserve la chaleur existante, mais non avec une chose qui ajoute de la chaleur. La raison en est que les Sages ont décrété que, si on lui permettait de recouvrir avec une chose qui augmente la chaleur, il pourrait en venir à recouvrir également avec de la cendre chaude. Et s’il recouvrait avec de la cendre chaude, il pourrait s’y trouver quelques braises ardentes sur le point de s’éteindre ; en les recouvrant, il attiserait les braises, et se trouverait ainsi à allumer un feu pendant Chabbat. C’est pourquoi ils ont décrété de ne jamais recouvrir avec une chose qui augmente la chaleur.

La Michna vient expliquer quelles sont les choses qui n’augmentent pas la chaleur et avec lesquelles il est permis de recouvrir, et quelles sont les choses qui augmentent la chaleur et avec lesquelles il est interdit de recouvrir.

« On ne recouvre ni avec du marc, ni avec du fumier, ni avec du sel, ni avec de la chaux, ni avec du sable, qu’ils soient humides ou secs. »

Toutes ces choses augmentent la chaleur ; il est donc interdit de recouvrir avec elles.

La Guemara examine :

« En quoi cela diffère-t-il ici, où il est enseigné

“les pierres” et non “le sable”, et en quoi cela diffère-t-il là-bas,

dans le traité Chabbat,

où il est enseigné “le sable” et non “les pierres” ? »

Dans notre Michna, nous avons appris qu’on éloigne le marc et les choses semblables parce qu’elles augmentent la chaleur et, de ce fait, endommagent le mur ; la Michna énumère ici le marc, le fumier, le sel, la chaux et les « pierres ». En revanche, dans la Michna du traité Chabbat, où la question porte également sur les choses qui augmentent la chaleur, la Michna énumère le marc, le fumier, le sel et la chaux, et omet les « pierres », mais ajoute, d’un autre côté, le « sable ».

Il y a donc deux différences entre notre Michna et celle de Chabbat : ici, le tan[n]a a enseigné les pierres et non le sable ; là-bas, il a enseigné le sable et non les pierres ?

Rav Yossef dit : « C’est parce que les hommes n’ont pas l’habitude de recouvrir avec des pierres. »

C’est pourquoi, concernant le fait de recouvrir, le tan[n]a ne parle pas d’un tel cas.

Abayé lui dit

à Rav Yossef :

« Est-ce que les hommes ont l’habitude de recouvrir avec des toisons de laine et des bandes de pourpre ? »

C’est-à-dire avec de la laine qu’on a tondue de l’animal, avant de l’avoir travaillée, et avec des bandes de pourpre, qui sont de la laine teinte en rouge, qu’après la teinture on a de nouveau lissée au peigne et dont on a fait des bandes.

Et pourtant, le tan[n]a, dans le traité Chabbat, parle d’une manière de recouvrir avec de telles matières !

Car il a été enseigné dans une baraïta : « On recouvre avec des toisons de laine

[de la laine après sa tonte, lorsqu’elle n’est pas travaillée],

avec des nappes de laine

[de la laine après l’avoir peignée et cardée au peigne],

avec des bandes de pourpre

[de la laine après sa teinture, lorsqu’on l’a de nouveau lissée au peigne et qu’on en a fait des groupes allongés de laine, ayant l’apparence d’une langue],

et avec du feutre [« le feutre » est ce qui s’est détaché de vieux vêtements de laine lorsqu’on les peigne avec un peigne spécial, afin de les débarrasser des « épines » de la laine, qui ressortent du fait de l’ancienneté des vêtements].

« Et on ne les déplace pas. »

Il est interdit de déplacer toutes les choses énumérées ici, en raison du mouktsé. Toutefois, il est permis de les utiliser pour recouvrir la marmite la veille de Chabbat ; pendant Chabbat, on retire la marmite et on les déplace par un déplacement indirect.

On voit donc de là que, bien que les hommes n’aient pas l’habitude de recouvrir avec ces matières, le tan[n]a a néanmoins parlé d’un tel cas ; cela constitue une difficulté contre Rav Yossef.

Abayé donne donc une autre réponse :

« Mais Abayé dit : “Une chose indique son semblable !” »

C’est une expression figurée [et c’est un verset du livre de Job, chapitre 36], employée pour dire qu’une chose mentionnée à un endroit peut révéler [« indiquer »] ce qui concerne un autre endroit qui lui est semblable [« son semblable »].

« Ici, le tan[n]a a enseigné les pierres ; il en va de même pour le sable. »

« Là-bas, le tan[n]a a enseigné le sable ; il en va de même pour les pierres. »

Puisque les deux Michnayot, ici et dans le traité Chabbat, parlent du même sujet — quelles sont les choses qui augmentent la chaleur —, lorsque les pierres sont écrites ici et le sable là-bas, chacune indique son équivalent, c’est-à-dire l’autre Michna, et enseigne que l’autre chose est également comprise parmi les choses qui augmentent la chaleur. Ainsi, lorsque les pierres sont écrites ici, il en va de même pour le sable ; et lorsque le sable est écrit là-bas, il en va de même pour les pierres.

Rava lui dit : « Si

tu t’appuies sur

“une chose indique son semblable”, qu’ils les enseignent tous dans une seule [Michna], et qu’ils n’en enseignent qu’une seule dans l’autre ; et il en ira de même pour l’autre. »

Car, si chacune des Michnayot s’appuie sur l’autre, il suffit d’enseigner dans une seule Michna toutes les choses qui augmentent la chaleur — que ce soit ici ou dans le traité Chabbat — et, dans la seconde Michna, d’enseigner seulement une chose qui augmente la chaleur ; nous déduirions les autres de l’autre Michna, en sachant qu’il en va de même pour les autres choses qui augmentent la chaleur.

Mais Rava dit : « Là-bas,

dans le traité Chabbat,

la raison pour laquelle les pierres ne sont pas enseignées est qu’elles brisent la marmite. »

En réalité, aucune Michna n’indique le contenu de l’autre ; la raison pour laquelle les pierres ne sont pas écrites là-bas est qu’elles brisent la marmite et qu’on n’a donc absolument pas l’habitude de recouvrir avec elles. C’est pourquoi le tan[n]a n’enseigne pas ce cas. En revanche, pour les toisons de laine et les bandes de pourpre, bien qu’on n’ait pas l’habitude de recouvrir avec elles, il arrive néanmoins qu’on les utilise ainsi ; c’est pourquoi le tan[n]a enseigne ce cas.

Mais

ici, la raison pour laquelle le sable n’est pas enseigné est qu’il chauffe le chaud et refroidit le froid.

Ici, le tan[n]a n’enseigne pas le « sable », car si l’on met une chose chaude dans du sable, celui-ci augmente la chaleur ; mais si l’on met une chose froide dans du sable, il n’augmente pas la chaleur, mais, au contraire, conserve sa fraîcheur.

Là-bas, puisqu’il s’agit de recouvrir une marmite et que l’on recouvre habituellement une marmite chaude, il est interdit de la recouvrir de sable, puisque le sable augmente la chaleur d’une chose chaude. Mais ici, puisqu’il s’agit de placer du sable près de la limite, sans qu’aucune chose ne chauffe le sable, le sable n’augmente pas la chaleur et n’endommage pas le mur.

Mais la Guemara objecte :

« Or Rabbi Ochaïa a enseigné : “le sable” ! »

Rabbi Ochaïa, dans sa Tosefta, a pourtant compté le sable parmi les choses mentionnées dans notre Michna dont il faut s’éloigner ; or, selon Rava, il ne faudrait pas s’éloigner du sable !

La Guemara répond :

« Là-bas, il s’agit de l’humidité. »

Rabbi Ochaïa a compté le sable parmi les choses mentionnées dans la première clause de notre Michna, dont il faut s’éloigner en raison de l’humidité, et il parle de sable humide. Mais il n’est pas nécessaire de s’éloigner du sable sec, puisqu’il augmente la chaleur.

Mais la Guemara demande :

« Le tan[n]a de notre [Michna] aussi, qu’il l’enseigne et l’établisse dans le cas de l’humidité ! »

Pourquoi le tan[n]a de notre Michna n’enseigne-t-il pas également le sable humide parmi les choses dont il faut s’éloigner dans la première clause ?

La Guemara répond :

« Il l’a déjà enseigné à propos du canal d’eau. »

Il a déjà enseigné dans la première clause le canal d’eau, et il en va de même pour le sable humide.

La Guemara demande :

« Quoi donc ! N’a-t-il pas enseigné le canal d’eau, et enseigné

aussi

la fosse des blanchisseurs ? »

N’a-t-il pas enseigné le canal d’eau et, en plus, la fosse des blanchisseurs, bien que celle-ci ressemble au canal d’eau, puisque dans les deux cas il s’agit du dommage causé par l’humidité de l’eau ? Si c’est ainsi, la difficulté subsiste : pourquoi n’a-t-il pas également enseigné le sable humide ?

La Guemara répond :

« Ces deux cas sont nécessaires ; »

le canal d’eau et la fosse des blanchisseurs doivent tous deux être mentionnés, car on ne peut pas déduire l’un de l’autre.

« Car si le tan[n]a avait enseigné

seulement

le canal d’eau,

j’aurais dit qu’il faut seulement s’éloigner de celui-ci

parce qu’il est permanent. Mais pour la fosse des blanchisseurs, qui n’est pas permanente, j’aurais dit que non. »

Si le tan[n]a n’avait enseigné que le canal d’eau, j’aurais dit que, puisqu’il est permanent et se trouve toujours dans le champ, il faut s’en éloigner, car il détériore le mur par l’humidité de l’eau qui s’y infiltre. Mais la fosse des blanchisseurs, qui n’est pas toujours présente, ne nécessite peut-être pas d’éloignement, puisqu’elle n’endommage pas autant le mur ; il fallait donc également enseigner la fosse des blanchisseurs.

« Et s’il avait enseigné la fosse des blanchisseurs, [j’aurais dit que c’est] parce que l’eau s’y rassemble et y demeure ; mais pour le canal d’eau, non ; [c’est pourquoi] c’est nécessaire. »

Si le tan[n]a n’avait enseigné que la fosse des blanchisseurs, j’aurais dit que c’est parce que l’eau s’y rassemble en un seul endroit et y demeure constamment, et qu’elle détériore donc le mur. Mais l’eau du canal d’eau y coule et ne demeure pas en un seul endroit, puisqu’il s’agit d’une eau de source courante ; peut-être ne détériore-t-elle donc pas autant le mur et ne faut-il pas s’en éloigner. C’est pourquoi le tan[n]a devait mentionner le canal d’eau et la fosse des blanchisseurs.

Nous avons appris dans la Michna :

« On éloigne les semences et la charrue, etc. »

La Guemara objecte :

« Les semences » ! Cela ne découle-t-il pas de la charrue ?

Pourquoi la Michna doit-elle dire qu’il faut éloigner les semences du mur ? Avant de semer, on laboure toujours d’abord ; il faut donc s’éloigner du mur dès avant les semailles, en raison du dommage causé par la charrue.

La Guemara répond :

« Dans le cas de semailles à la volée. »

Il existe une manière de semer en labourant un peu, sans atteindre la profondeur du labour effectué avec la charrue, puis en jetant les semences à la main ; dans ce cas, il n’est pas nécessaire de s’éloigner en raison de la charrue, mais seulement en raison du dommage causé par les semences.

La Guemara soulève encore une difficulté :

« La charrue » ! Cela ne découle-t-il pas des semences,

pourquoi le tan[n]a a-t-il dû dire qu’on éloigne la charrue ? On laboure afin de semer à cet endroit, et il faut donc s’éloigner du mur en raison des semences ?

La Guemara répond :

« Dans le cas d’un labour destiné aux arbres. »

Il s’agit d’un labour effectué autour des arbres qui s’y trouvaient, pour les besoins des arbres et non pour semer.

La Guemara objecte :

« Cela ne découle-t-il pas de l’eau ? »

Pourquoi fallait-il dire les semences ? Lorsqu’on sème, il faut ensuite les arroser ; il faut donc s’éloigner en raison de l’eau qu’on y verse, comme dans le cas du canal d’eau et des choses semblables.

La Guemara répond :

« Le tan[n]a se trouve en Terre d’Israël, car il est écrit : “Elle boit l’eau de la pluie des cieux.” »

Le tan[n]a qui enseigne la Michna se trouvait en Terre d’Israël ; là-bas, il n’est pas nécessaire d’arroser les semences, car la pluie tombe et les arrose. Il devait donc enseigner qu’il faut s’éloigner en raison des semences.