Baba Batra 17b (יז:) — le Talmud en français

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : un homme ne creusera pas [dans son domaine] près de la fosse de son prochain, à moins qu’il ne se soit éloigné du mur de son prochain.

Et la Guemara s’étonne :

Le

tan­ nay a commencé ses paroles

par une fosse,

en disant : « Un homme ne creusera pas [dans son domaine] près de la fosse de son prochain »,

et il les termine par un mur,

en disant : « à moins qu’il ne se soit éloigné du mur de son prochain »

!? [

Qu’il enseigne plutôt : « à moins qu’il ne se soit éloigné de trois tefa'him de la fosse de son prochain » ]

Or le tan­ nay aurait dû dire : « à moins qu’il ne se soit éloigné de trois tefa'him de la fosse de son prochain ».

Abbayé a dit, et certains disent : Rav Yehouda : Nous avons appris : du mur de sa fosse.

Ce que dit la Michna : « à moins qu’il ne se soit éloigné du mur de son prochain » ne désigne pas un mur construit sur le sol. Il s’agit du mur d’une fosse, c’est-à-dire du sol qui entoure la fosse et qui est appelé « mur de la fosse »

. La Michna veut dire que, s’il vient creuser une fosse près de celle de son prochain, il doit s’éloigner de six tefa'him de l’espace intérieur de la fosse de son prochain, soit trois tefa'him du « mur » de la fosse [les trois tefa'him de sol autour de la fosse sont appelés « mur de la fosse »]. C’est-à-dire qu’il doit s’éloigner de trois tefa'him du « mur » de la fosse.

Mais la Guemara objecte :

Qu’il enseigne donc : « à moins qu’il ne se soit éloigné de trois tefa'him de la fosse de son prochain » !

La Guemara répond :

voici ce qu’elle vient nous apprendre :

l’épaisseur du

mur d’une fosse

est

de trois tefa'him.

La Michna nous apprend, en disant que l’homme doit éloigner sa fosse de trois tefa'him « du mur de son prochain », que les trois tefa'him de sol contigus à la fosse sont considérés comme le mur de la fosse. En effet, il a été expliqué dans la Michna qu’il faut s’éloigner de trois tefa'him en plus des trois tefa'him dont le premier s’est éloigné ; il est donc prouvé que la Michna appelle « mur de la fosse » les trois tefa'him contigus à la fosse. C’est là une preuve que la mesure du mur de la fosse est de trois tefa'him.

Et

la conséquence pratique

de cette mesure est

pour les ventes et les achats.

Comme il a été enseigné dans une baraïta : celui qui dit à son prochain : « Je te vends une fosse et ses murs », il faut que le mur

de la fosse

ait trois tefa'him

de sol autour d’elle. C’est-à-dire que notre Michna vient faire allusion à cette loi de la baraïta.

Il a été dit : celui qui vient rapprocher

sa fosse

près de la limite

de sa cour ou de son champ —

Abbayé dit : il peut la rapprocher. Rava dit : il ne peut pas la rapprocher.

C’est-à-dire qu’Abbayé et Rava discutent pour savoir si l’obligation d’éloignement exposée dans la Michna ne s’applique qu’après qu’il y a déjà une fosse dans le champ de son prochain, de l’autre côté de la limite, auquel cas son creusement endommage la fosse de son prochain ; ou bien si la règle est que, même lorsqu’il vient creuser le premier, avant que son prochain n’ait une fosse dans son domaine, il doit s’éloigner de la limite, puisque son prochain a le droit de creuser une fosse dans son propre domaine sans subir de dommage de ce fait.

La Guemara explique :

dans un champ destiné aux fosses,

où l’usage est de creuser des fosses,

tout le monde convient qu’il ne peut pas la rapprocher.

Puisqu’il est destiné aux fosses, le second a certainement le droit de creuser des fosses dans son champ ; il est donc interdit au premier de creuser près de la limite.

Ils discutent au sujet d’un champ qui n’est pas destiné aux fosses.

Abbayé dit : il peut la rapprocher, car il n’est précisément pas destiné aux fosses.

Puisqu’il n’est pas destiné aux fosses, il n’est pas considéré comme causant un dommage au second, car il ne diminue pas son usage : le champ n’étant pas destiné à cela, le creusement de fosses ne fait pas partie des usages du champ.

Rava dit : il ne peut pas la rapprocher,

puisque

le propriétaire du champ contigu lui dit

:

« De même que toi, tu as réfléchi et creusé, moi aussi je réfléchirai et je creuserai. »

C’est-à-dire que Rava estime que le creusement d’une fosse près de la limite est considéré comme une diminution des usages du prochain. En effet, bien que le champ de son prochain ne soit pas destiné aux fosses, de même que le premier a le droit, s’il le souhaite, de réfléchir puis de creuser une fosse dans son champ, bien que son champ n’ait pas été initialement destiné à cet usage, le second a lui aussi le droit, s’il réfléchit et souhaite creuser une fosse dans son champ, de le faire. Le creusement de fosses est donc considéré comme faisant partie des usages du champ. Il s’ensuit qu’en rapprochant sa fosse de la limite du champ, le premier diminue les usages que son prochain peut faire de son champ.

Certains disent : dans un champ qui n’est pas destiné aux fosses, tout le monde convient qu’il peut la rapprocher.

Pour tout le monde, la chose n’est pas considérée comme une diminution des usages de son prochain, puisque le champ n’est pas destiné à ce genre d’usage.

Ils discutent —

au sujet d’un champ destiné aux fosses.

Abbayé dit : il peut la rapprocher,

car

même selon les Rabbanan, qui disent : « On éloigne l’arbre de la fosse de vingt-cinq coudées ».

C’est-à-dire que les Rabbanan et Rabbi Yossi discutent plus loin [dans la Michna 25b] au sujet de l’homme qui vient planter un arbre dans son champ : est-il tenu d’éloigner l’arbre du champ de son prochain, afin que les racines de son arbre ne s’étendent pas dans la fosse située dans le champ de son prochain et ne lui causent pas de dommage, ou non ?

Les Rabbanan [le premier tan­ nay, là-bas] estiment qu’on éloigne l’arbre de la fosse de vingt-cinq coudées, car les racines de l’arbre s’étendent jusqu’à vingt-cinq coudées et endommagent la fosse de son prochain. Rabbi Yossi, en revanche, estime : « Celui-ci creuse dans son domaine, et celui-là plante dans son domaine », parce que Rabbi Yossi considère que c’est à la victime de s’éloigner elle-même. En effet, puisque le dommage ne survient pas immédiatement lors de la plantation de l’arbre, mais seulement après un certain temps, lorsque les racines s’étendent, celui qui plante est considéré comme agissant dans son propre domaine et ne faisant rien dans le domaine de son prochain. Il n’a donc pas besoin de s’empêcher de faire usage de son champ ; c’est à la victime de s’éloigner elle-même.

Et Abbayé estime que c’est précisément

là-bas,

lorsqu’il plante un arbre dans son champ alors qu’il y a une fosse à côté du champ de son prochain,

que

les Rabbanan ont dit que celui qui plante doit s’éloigner de vingt-cinq coudées, puisque

« au moment où il plante, la fosse existe ».

Puisque, au moment de la plantation, la fosse de son prochain existe déjà, il doit donc en éloigner son arbre.

Mais ici,

dans la discussion entre Abbayé et Rava,

« au moment où il creuse, la fosse n’existe pas » !

C’est pourquoi, là-bas, dans la Michna, puisque, lorsqu’il vient planter, le puits de l’autre se trouve déjà là, les Rabbane pensent qu’il incombe à celui qui cause le dommage de s’éloigner lui-même. Mais ici, lorsque le premier est venu creuser son puits, le second n’avait pas encore creusé de puits ; même si, en creusant son puits, il empêche l’usage futur de son compagnon, puisque celui-ci ne pourra creuser un puits dans son champ qu’à une distance de six tefa’him de son puits, cela ne nous importe pas, car maintenant il agit dans son propre domaine, conformément à l’opinion de Rabbi Yossi, selon laquelle il incombe à celui qui subit le dommage de s’éloigner lui-même. Et toute la controverse des Sages avec lui ne porte que sur le cas où le puits de son compagnon se trouve déjà là : alors les Sages pensent que, puisqu’il vient planter à ce moment-là et que les racines doivent plus tard s’étendre et causer un dommage au puits, la plantation est considérée comme un acte dommageable ; il n’est donc pas considéré comme agissant seulement dans son propre domaine. Mais lorsque le puits de son compagnon ne se trouve pas encore là, il est impossible de considérer sa plantation comme un acte dommageable, puisqu’il ne cause maintenant aucun dommage. Par conséquent, la plantation qu’il effectue alors est considérée seulement comme le fait d’agir dans son propre domaine, et le fait qu’elle entraînera que, plus tard, le second devra éloigner son propre puits afin qu’il ne soit pas atteint par les racines de son arbre ne nous importe pas.

Et Rava dit : il ne peut pas s’en approcher. Et même selon Rabbi Yossi, qui dit : celui-ci creuse dans son propre domaine et celui-là plante dans son propre domaine, cela ne vaut que là-bas, car au moment où il plante, les racines qui causent un dommage à son puits ne sont pas encore présentes. Mais ici, il lui dit : chaque coup de bêche que tu portes relâche mon sol. —

C’est-à-dire que Rava pense l’inverse d’Abayé. Selon lui, même Rabbi Yossi, qui pense là-bas qu’il incombe à celui qui subit le dommage de s’éloigner lui-même, parce que celui qui plante agit dans son propre domaine, ne parle que de ce cas, puisqu’en plantant l’arbre, il ne cause pas lui-même maintenant de dommage au puits ; seules les racines de l’arbre, qui doivent pousser, s’étendront et causeront un dommage au puits plus tard. Et puisque, au moment de la plantation, les racines ne se trouvent pas encore là, il est impossible de considérer l’acte de planter comme un acte dommageable ; il est donc considéré comme agissant dans son propre domaine, et il lui est permis de planter.

Mais ici, lorsqu’il creuse son puits près du champ de son compagnon, le second peut dire à celui qui vient creuser un puits près de son champ : chaque coup que tu portes au sol avec la houe relâche mon sol, qui tremble et se déplace sous l’effet du coup porté au sol. C’est pourquoi l’acte de creuser le puits est considéré comme s’il agissait dans le domaine de son compagnon. Par conséquent, même si aucun puits ne se trouve encore dans le domaine de son compagnon, le premier doit néanmoins s’éloigner.

La Guemara vient examiner les propos des deux formulations.

Nous avons appris :

nous avons enseigné dans notre Michna :

« Un homme ne doit pas creuser un puits près du puits de son compagnon. »

La Guemara déduit :

« La raison est qu’il y a un puits »

dans le champ de son compagnon ; c’est pourquoi un homme ne doit pas creuser un puits dans son champ près du puits de son compagnon.

« Mais s’il n’y a pas de puits »,

mais s’il n’y a pas de puits dans le champ voisin de son compagnon,

« il peut s’en approcher »

avec son puits, sans s’éloigner, et il ne se soucie pas d’empêcher l’usage de son compagnon, qui ne pourra creuser un puits dans son champ qu’à une distance de six tefa’him, à cause du puits qu’il creuse maintenant.

Cela s’accorde avec la formulation selon laquelle, dans un champ qui n’est pas destiné aux puits, tout le monde admet qu’il peut s’en approcher,

c’est-à-dire, selon la seconde formulation, ils ne sont en désaccord que dans un champ destiné aux puits, tandis que, dans un champ qui n’est pas destiné aux puits, tout le monde admet qu’il peut s’en approcher ; cela se comprend, car on peut établir la

Michna dans un champ qui n’est pas destiné aux puits,

et c’est pourquoi toute l’interdiction de s’en approcher ne s’applique que dans un endroit où il y a déjà un puits dans le champ de son compagnon.

Mais selon cette formulation,

selon la première formulation,

qui dit

précisément

que c’est dans un champ qui n’est pas destiné aux puits

qu’ils sont en désaccord,

une difficulté se pose :

Cela s’accorde avec Abayé ; mais selon Rava, c’est difficile !

Cela s’accorde avec Abayé, car il pense qu’il est permis de s’en approcher. Mais selon Rava, qui pense qu’il est interdit de s’en approcher, la déduction tirée de la Michna est difficile, car il ressort de celle-ci qu’il n’est interdit de creuser que s’il y a déjà un puits dans le champ de son compagnon.

La Guemara répond :

« Or, il a été dit à ce sujet »,

car nous avons énoncé une déclaration concernant ce qui est dit dans notre Michna : le puits doit être éloigné de la totalité du [mur du] compagnon :

« Abayé a dit — et certains disent : Rav Yehouda : “Du mur de son puits”

de son compagnon,

avons-nous enseigné

dans notre Michna ! »

Il s’avère que la Michna ne veut pas dire qu’il faut s’éloigner de trois tefa’him du vide du puits, mais qu’il faut s’éloigner de trois tefa’him du mur du puits de son compagnon ; c’est-à-dire que les trois tefa’him de sol adjacents au puits sont considérés comme les « murs du puits », et qu’il faut s’en éloigner de trois tefa’him. Il ressort donc que la Michna prouve que le premier qui creuse doit s’éloigner de trois tefa’him de la limite, correspondant à l’épaisseur des murs du puits ; par conséquent, le second qui vient creuser n’a pas besoin de s’éloigner de la limite de plus de trois tefa’him, et il y a ainsi, au total, six tefa’him du vide de ce puits au vide de l’autre puits.

La Guemara apporte maintenant une troisième formulation, selon laquelle il faut modifier les propos d’Abayé et de Rava ainsi que la discussion à leur sujet :

« Certains disent » :

« Nous avons appris : un homme ne doit pas creuser un puits près du puits de son compagnon. »

[Correction du Ba’h]

« Et il a été dit à ce sujet : Abayé a dit — et certains disent : Rav Yehouda : “Du mur de son puits, avons-nous enseigné.” »

La Guemara examine cela :

« Cela s’accorde avec la formulation selon laquelle : “Dans un champ destiné aux puits, tout le monde admet qu’il ne peut pas s’en approcher” : la Michna parle d’un champ destiné aux puits. »

C’est-à-dire que, selon ces Certains disent, la Guemara déduit de la Michna l’inverse : il est interdit de s’approcher de la limite. En effet, puisque Abayé a dit : « Du mur de son puits, avons-nous enseigné », il est interdit de s’approcher des murs du puits ; il s’avère donc que le premier a dû s’éloigner de trois tefa’him. Il est ainsi prouvé qu’il est interdit de s’en approcher.

Selon la première formulation, qui dit qu’ils sont en désaccord dans un champ qui n’est pas destiné aux puits, tandis que, dans un champ destiné aux puits, tout le monde admet qu’il ne peut pas s’en approcher, cela se comprend, car notre Michna parle d’un champ destiné aux puits ; c’est pourquoi même le premier doit s’éloigner.

Mais selon cette formulation, qui dit que c’est dans un champ destiné aux puits qu’ils sont en désaccord,

une difficulté se pose :

cela s’accorde avec Rava ; mais selon Abayé, c’est difficile.

Selon la formulation qui dit qu’ils sont en désaccord dans un champ destiné aux puits, cela s’accorde avec Rava, qui pense qu’il est interdit de s’en approcher ; mais selon Abayé, c’est difficile, puisqu’il pense qu’il est permis de s’en approcher dans tous les cas.

Abayé pourrait te répondre : « Notre Michna »,

notre Michna parle du cas

« où ils sont venus creuser en même temps ».

Dans un tel cas, selon tout le monde, ils doivent tous deux s’éloigner, chacun s’éloignant de la moitié de la mesure d’éloignement. Et puisque la mesure d’éloignement est de six tefa’him, chacun s’éloigne donc de trois tefa’him.

« Viens entendre »,

la Guemara veut maintenant apporter une preuve en faveur de Rava, selon laquelle le premier doit s’éloigner, à partir de ce que nous avons enseigné dans la Tosefta :

car il a été enseigné :

« Une roche qui se travaille à la main : celui-ci creuse son puits d’un côté, et celui-là creuse son puits de l’autre côté ; celui-ci s’éloigne de trois tefa’him et enduit de chaux, et celui-là s’éloigne de trois tefa’him et enduit de chaux. »

« Une roche qui se travaille à la main » désigne un sol, mais un sol que l’on peut briser à la main. Et il est enseigné : « celui-ci s’éloigne de trois tefa’him », etc. Il est donc expliqué ici que même le premier doit s’éloigner. C’est difficile selon Abayé.

Et l’on aurait pu penser que « qui se travaille à la main » n’est pas dit précisément, mais que le même הדין s’applique lorsqu’elle ne se travaille pas à la main ; et la Guemara avait également compris qu’il s’agissait de personnes venues creuser l’une après l’autre, et non de personnes venues toutes deux creuser en même temps.

[Telle est la version de Rachi].

La Guemara répond :

« Lorsqu’elle se travaille à la main, c’est différent. »

Lorsqu’elle se travaille à la main, parce qu’elle est tendre, tout le monde admet qu’il est interdit de s’approcher de la limite, car il détériore le sol du second.

Mais la Guemara objecte :

« Et celui qui l’a soulevée, pourquoi l’a-t-il soulevée !? »

Celui qui a soulevé cette objection contre Abayé, comment lui est-il venu à l’esprit d’objecter à partir de là ? N’est-il pas enseigné dans la baraïta : « qui se travaille à la main » ? Cela implique que c’est précisément lorsqu’elle se travaille à la main ; mais lorsqu’elle ne se travaille pas à la main, le premier n’a pas besoin de s’éloigner, car lorsque le sol n’est pas tendre, il ne détériore pas le sol de son compagnon.

La Guemara répond :

« “Qui se travaille à la main” était nécessaire pour lui. »

« Tu aurais pu penser que, puisqu’elle se travaille à la main, il faudrait également un espace plus grand ; cela vient nous enseigner [qu’il n’en est rien]. »

Celui qui objectait voulait dire que ce qui est enseigné : « qui se travaille à la main », n’est pas destiné à déduire que cette règle est énoncée précisément lorsque la roche se travaille à la main. La règle s’applique dans tous les cas, et la baraïta vient nous enseigner une nouveauté : même lorsqu’elle se travaille à la main, il suffit que chacun s’éloigne de trois tefa’him, et il n’est pas nécessaire de s’éloigner davantage. Car on aurait pu dire que, puisque le sol est tendre, il faut s’éloigner davantage ; cela vient nous enseigner que ce n’est pas nécessaire.