Baba Batra 166a (קסו.) — le Talmud en français

Et la Guemara objecte :

« Peut-être des petites pièces »,

peut-être l’intention est-elle des petites pièces d’or ?

Et la Guemara répond :

Les petites pièces d’or, les gens n’en fabriquent pas.

Nulle part on ne fabrique de petites pièces d’or. Et la plus petite monnaie d’or est le dinar.

Le maître a dit : «

De l’or en dinars »,

il n’y a pas moins que deux dinars d’argent, d’or.

Et la Guemara examine :

« Peut-être : de l’or brut, pour deux dinars d’or, a-t-il dit. »

Peut-être que « en dinars » désigne également des dinars d’or, et son sens est qu’il lui a emprunté de l’or brut, d’une valeur de deux dinars d’or ?

Et la Guemara répond :

Abbayé a dit :

il est certes possible d’interpréter ainsi la formulation de l’acte. Cependant, puisqu’il y a un doute,

la main de celui qui détient l’acte est en position inférieure.

Et il ne peut réclamer que le minimum susceptible d’être signifié par l’acte, à savoir que l’or ait seulement la valeur de deux dinars d’argent.

Et la Guemara objecte :

« S’il en est ainsi, la première clause également »,

la baraïta précédente, qui dit que si « de l’argent en dinars » était écrit, il est tenu de lui donner de l’argent d’une valeur de deux dinars d’or. Pourquoi ne dirait-on pas là l’inverse, que la main de celui qui détient l’acte est en position inférieure, et que peut-être l’intention est de l’argent brut d’une valeur de seulement deux dinars d’argent !?

Et la Guemara répond :

Rav Achi a dit : la première clause,

la première baraïta, parle d’un cas où

il a écrit «

dinarei ».

Ce qui signifie des dinars d’or ; c’est pourquoi nous disons que « de l’argent en dinarei » signifie de l’argent d’une valeur de deux dinars d’or.

La clause finale,

la seconde baraïta, parle d’un cas où

il a écrit «

dinars »,

ce qui signifie des dinars d’argent ; ainsi, lorsque « de l’or en dinars » est écrit, cela signifie de l’or pour deux dinars d’argent.

Et la Guemara examine :

« Et d’où le dis-tu »,

d’où savons-nous

qu’il y a une différence

entre

«

dinarei

» et

« dinars » ?

Et la Guemara répond :

car nous avons appris

dans le traité Keritot :

« La femme qui avait sur elle le doute de cinq accouchements »,

qui a fait cinq fausses couches et ne sait pas ce qu’elle a expulsé : s’agissait-il d’un enfant, auquel cas elle est tenue d’apporter le sacrifice de l’accouchée, ou peut-être a-t-elle seulement expulsé du vent, auquel cas elle n’est pas tenue d’apporter de sacrifice.

Ou bien qui avait sur elle

le doute de cinq écoulements

: elle a vu du sang cinq fois [au cours de cinq cycles mensuels], et chaque fois l’écoulement du sang s’est prolongé trois jours consécutifs ; seulement, elle ne sait pas si ces écoulements ont eu lieu pendant ses « jours d’écoulement », durant lesquels elle devient une zavah tenue d’apporter le sacrifice de la zavah, ou s’ils ont eu lieu pendant ses « jours de niddah », durant lesquels elle ne devient pas zavah, mais seulement niddah, et est dispensée du sacrifice.

Toute femme a un cycle de dix-huit jours pour la vision du sang de sa niddah, dont le commencement est constitué de sept jours « propices à la niddah », suivis de onze jours « propices à l’écoulement ».

Les sept premiers jours du cycle, appelés « jours propices à la niddah », sont les jours qui constituent « le temps de sa niddah », durant lesquels toute femme ordinaire voit le sang de sa niddah. Durant ces jours, même si elle voit du sang pendant les sept jours entiers, elle ne devient pas zavah [tenue d’apporter un sacrifice], mais seulement « niddah ». Et dès que le sang cesse, même à la fin du septième jour, elle peut immédiatement s’immerger le soir, et elle sera aussitôt pure, tant pour son mari que pour la consommation des choses consacrées.

À l’issue des sept jours de niddah commencent les onze « jours propices à l’écoulement ». Ces jours sont appelés dans le langage de l’Écriture « ce n’est pas le temps de sa niddah », c’est-à-dire que la femme n’a pas l’habitude de continuer à voir du sang après les sept jours de niddah. Par conséquent, s’il lui arrive effectivement d’y voir du sang pendant trois jours consécutifs, elle devient zavah. Pour se purifier de l’impureté de son écoulement, elle doit compter sept jours propres de toute vision de sang et s’immerger. Le huitième jour, elle doit apporter le sacrifice de « deux tourterelles ou deux jeunes pigeons », l’un pour le sacrifice expiatoire et l’autre pour l’holocauste.

Immédiatement après l’immersion, elle est permise à son mari, mais elle reste interdite de consommation de choses consacrées, selon le statut de ceux qui n’ont pas encore apporté leur expiation, jusqu’à ce qu’elle apporte son sacrifice le lendemain.

Après les onze « jours de l’écoulement », les jours propices à la niddah reviennent à nouveau : si elle voit du sang durant l’un des jours suivants, les sept jours de niddah commencent alors, puis viennent les onze jours de l’écoulement, et ainsi indéfiniment.

Et bien que cette femme ait le doute d’être tenue d’apporter cinq sacrifices, néanmoins elle

apporte un seul sacrifice

seulement, composé de deux oiseaux, l’un pour l’holocauste et l’autre pour le sacrifice expiatoire.

Et elle mange

des sacrifices,

car, pour pouvoir manger des choses consacrées, il lui suffit d’apporter un seul sacrifice afin d’être autorisée à en manger. Puisque ce sacrifice vient achever la purification, son statut est celui de l’immersion : de même qu’une personne devenue impure plusieurs fois est purifiée de toutes ses impuretés par une seule immersion, de même ce sacrifice unique la rend permise et la fait sortir de l’impureté de l’écoulement, en ce qui concerne la consommation de choses consacrées, pour tous les écoulements ou les accouchements.

Et le reste ne constitue pas pour elle une obligation !

Elle n’a pas besoin d’apporter les autres sacrifices correspondant aux quatre doutes concernant les écoulements ou les accouchements, puisque l’offrande d’un sacrifice expiatoire d’oiseau en cas de doute comporte le doute d’offrir au Temple une chose profane sur l’autel. Et même l’unique sacrifice, on ne lui a permis de l’apporter qu’avec difficulté, afin qu’elle puisse manger des choses consacrées.

Et si

elle avait sur elle cinq accouchements certains

ou

cinq écoulements certains —

elle apporte un seul sacrifice et mange des sacrifices

par son intermédiaire, car, comme il a été dit, un seul sacrifice rend permise la consommation pour tous les accouchements et tous les écoulements.

Et le reste constitue pour elle une obligation,

elle est tenue de compléter les autres sacrifices.

Il arriva

que le prix des oiseaux augmenta

et que les nids à Jérusalem atteignirent

le prix de

dinars d’or.

C’est-à-dire un dinar d’or par nid [un nid est constitué de deux tourterelles ou de deux jeunes pigeons

Rabban Chimon ben Gamliel dit : « Par ce Temple ! » [

il jura au sujet du Temple]

« Si je passe cette nuit sans que

soient

les prix des nids

en dinars

d’argent. C’est-à-dire jusqu’à ce que leur prix baisse [un dinar d’argent vaut un vingt-cinquième d’un dinar d’or

Il entra au tribunal et enseigna : « La femme qui avait sur elle cinq accouchements certains

ou

cinq écoulements certains apporte un seul sacrifice, mange des sacrifices, et le reste ne constitue pas pour elle une obligation ! »

Elle n’a pas besoin d’apporter les autres sacrifices ; bien que, selon la Torah, elle soit tenue d’apporter les autres sacrifices, comme nous l’avons appris plus haut, Rabban Chimon ben Gamliel a néanmoins allégé leur situation en vertu de « C’est le temps d’agir pour le Seigneur ; ils ont annulé Ta Torah », afin d’obtenir une baisse du prix des nids, en faisant en sorte qu’elles n’aient pas besoin d’autant de sacrifices. Sans cela, les femmes pauvres se seraient abstenues d’apporter même un seul sacrifice, et elles auraient fauté en consommant des choses consacrées dans l’impureté, alors qu’elles n’avaient pas encore apporté leur expiation.