Baba Batra 156a (קנו.) — le Talmud en français

Il lui dit,

Amemar explique :

Et selon ton raisonnement,

selon ta position Rav Ashi, si en effet il gagne à sa vente, lorsque

vend cinq pour six,

qui a vendu un objet qui vaut cinq pour six,

De même, si on lui dit «il vend, je vends»,

la vente sera-t-elle réellement valable, puisqu'il tire profit de cette vente ? Or cela, nous ne l'avons pas rencontré.

Mais,

nous devons dire que,

cela est établi par les Sages,

il est connu des Sages

que son esprit est proche de l'argent,

que le mineur a l'esprit attiré par l'argent et désire ardemment l'argent,

et si tu dis «il vend, je vends»,

si sa vente profite parce qu'il fait un bénéfice, on craint que

parfois

parfois

qu'on lui propose de l'argent

qu'on lui offrira de l'argent, et alors

il ira et vendra tous les biens de son père.

Il ira vendre tous les biens de son père à bas prix. C'est pourquoi les Sages ont institué qu'il ne peut vendre du tout.

Mais en ce qui concerne le don,

si il veut donner un don, ils ont décrété qu'il peut donner, car

car si ce n'était qu'il en retirait avantage,

s'il n'en retirait pas d'avantage,

il ne lui aurait pas donné de don,

il ne lui aurait pas donné un simple présent. Il en résulte que le don est une récompense pour ce qui lui a été donné ; aussi

les Sages dirent

les Sages instituèrent

que sa donation soit considérée comme don,

qu'il puisse donner un don afin que

pour qu'ils lui fassent des faveurs,

les gens veuillent leur faire du bien, sachant qu'il leur rendra service plus tard.

Rabbi Nahman a dit au nom de Shmuel,

même si un garçon ou une fille a atteint l'âge de la majorité, on ne peut décider d'après l'âge en années qu'ils sont adultes, mais

on vérifie,

on examine s'ils ont apporté des signes de maturité et alors on les considère comme majeurs. Et bien que nous ayons une présomption que quiconque atteint treize ans a vraisemblablement aussi des poils, cela vaut seulement pour les affaires d'ordre rabbinique, comme le mi'un, mais pour les matières de la Torah, pour affirmer qu'il est assurément majeur, on ne peut le faire que si l'on vérifie.

C'est pourquoi on vérifie

pour les kiddouchin,

et si l'on trouve des signes, même si elle a reçu des kiddouchin d'un autre homme, les seconds kiddouchin ne sont pas efficaces, puisqu'elle est déjà fiancée au premier. Mais si l'on ne trouve pas de signes maintenant, et seulement après les seconds kiddouchin, il faudra un get des deux, parce qu'on ne sait pas quand elle a montré les signes.

et pour les geroushin,

que si l'on ne trouve pas de poils chez l'homme ou chez la femme, il n'y aura pas de divorce [et cela sera expliqué plus loin].

et pour la chalitsa,

cela concerne seulement la femme, qui ne peut effectuer la chalitsa que si elle a développé des poils.

et pour les mi'unim,

une mineure que son frère ou sa mère a mariée peut faire mi'un tant qu'elle n'est pas mûre; quand elle apporte des poils elle ne peut plus faire mi'un.

Et pour vendre les biens de son père jusqu'à ce qu'il ait vingt ans

et qu'il ait des poils.

Et la Guemara débat :

Et puisque nous avons vérifié pour les kiddouchin,

puisque nous avons vérifié pour les kiddouchin et vu qu'il est majeur, alors il est majeur aussi au moment du divorce ;

Pourquoi faudrait-il pour les divorces ?!

Pourquoi faudrait-il vérifier encore avant le divorce ?

Et la Guemara répond :

Ceci n'était nécessaire que pour le yiboum.

Car il n'y avait pas de kiddouchin mais seulement yiboum.

En effet nous avons appris : «Un garçon de neuf ans et un jour qui vint à sa brue, (il y a) jalousie. Et on ne donne pas de get jusqu'à ce qu'il grandisse !»

Et cela prouve que le yiboum s'applique même au mineur ; aussi on doit vérifier avant le divorce, car on ne donne pas de get tant qu'il n'a pas grandi.

La Guemara explique :

pour la chalitsa,

quoi de nouveau y a-t-il à propos de la chalitsa pour qu'il faille vérifier ? N'est-ce pas comme le divorce !

Mais

pour écarter l'avis de Rabbi Yossi,

cela enseigne que ce n'est pas selon Rabbi Yossi,

qui disait «ish» est écrit dans la parasha,

dans la section de la chalitsa «ainsi on agira envers l'homme», et «ish» ne désigne que l'adulte. Mais

une femme, qu'elle soit majeure ou mineure

peut faire la chalitsa.

Cela nous enseigne,

ils viennent nous montrer

qu'on assimile la femme à l'homme,

c'est-à-dire qu'on assimile la femme à l'homme, de sorte que la femme ne fait la chalitsa que si elle est majeure,

et non selon Rabbi Yossi.

Et la Guemara poursuit pour expliquer :

et pour les refus (mi'un),

si nous trouvons des poils alors elle ne refuse pas,

afin d'écarter l'avis de Rabbi Yehuda,

pour enseigner que ce n'est pas selon Rabbi Yehuda,

qui disait

qu'il faut vérifier pour le mi'un selon que la longueur des poils soit

jusqu'à ce que le noir l'emporte sur le blanc,

jusqu'à ce que les poils aient poussé et reposent sur la chair blanche.

Cela nous enseigne que ce n'est pas selon Rabbi Yehuda,

mais que même des poils courts sont un signe de maturité.

Et vendre les biens de son père jusqu'à ce qu'il ait vingt ans -

vient ajouter

pour écarter celui qui dit «dix-huit ans»,

ans.

Et maintenant la Guemara tranche sur les règles énoncées ci-dessus :

Et la halakha, durant le délai, par rapport au délai,

et il ne vend que après avoir achevé sa vingtième année.

Et la halakha,

la halakha

est comme «gidel bar nesi»,

que si l'on connaît la pratique du commerce, il vend les biens de son père dès treize ans.

Et la halakha,

la halakha

est comme Mar Zutra,

qui dit que pour témoigner au sujet de meubles on accepte le témoignage dès treize ans.

Et la halakha est, selon Rabbi Nahman qui rapporte Shmuel, en tous ces points,

en toutes les règles qui ont été dites ci-dessus.

Il est enseigné :

Celui qui répartit ses biens oralement,

un homme qui partage ses biens par la seule parole —

Rabbi Elazar dit : l'un est sain et l'autre mourant,

même un mourant sur son lit, qui va mourir, nécessite une acquisition. Et il diverge de la règle que les paroles du mourant sont comme des écrits et comme un transfert simplement par la parole.

Et selon lui,

les biens qui requièrent une formalité,

les terrains,

s'acquièrent par argent, par acte écrit et par prise de possession,

il faut effectuer les acquisitions particulières aux terrains.

et ceux qui n'ont pas de telles formalités,

les meubles,

ne s'acquièrent que par mesika.

car c'est l'acquisition des meubles.