Baba Batra 154b (קנד:) — le Talmud en français

Et maintenant Rabbi Yohanan explique sa question :

Si cela est admissible pour moi,

cela convient à ma position,

car je dirais : la preuve est par des témoins,

que selon les Sages le vendeur est présumé en possession des fonds, et l'acheteur doit apporter des témoins, et ainsi chez nous,

puisqu'il a dit aux acheteurs : "apportez des témoins", et ils ne les ont pas trouvés,

étant donné que les acheteurs n'ont pas trouvé de témoins,

c'est‑à‑dire qu'il est venu,

c'est pourquoi ils sont venus

et lui dirent,

de demander à Rabbi Akiva

Que faut‑il vérifier ?

ils voulurent vérifier s'il avait apporté des signes [incertain : lecture «שערות» ambiguë].

Mais selon toi,

Resh Lakish,

tu as dit : preuve dans la validité du shtar,

il faut faire valoir le shtar afin que les héritiers ne soient pas crédibles à soutenir qu'il était mineur,

Pourquoi donc voulurent‑ils l'examiner ?

Pourquoi demandèrent‑ils de l'examiner, or

qu'ils fassent valoir leur shtar et prennent possession des biens,

qu'ils fassent valoir le shtar et prennent les biens. Et il faut ajouter qu'ici aussi il existe une présomption actuelle : selon l'estimation, les témoins ne signent le shtar que s'il a été fait pour un adulte, il en est vraisemblable qu'il était adulte. Et ceci vaut comme présomption actuelle ; il suffit seulement de l'exécuter afin qu'il n'y ait pas contre lui la « bouche qui interdit » (migo), et du fait qu'ils cherchèrent des preuves il est démontré selon Rabbi Yohanan qu'il faut preuve par témoins.

Resh Lakish rétorque :

Que pensais‑tu,

penses‑tu que

les biens sont présumés chez les membres de la famille,

que les héritiers sont présumés possesseurs,

et surviennent les acheteurs qui font appel,

et les acheteurs viennent contester !?

Ce n'est pas ainsi, mais

les biens sont présumés chez les acheteurs,

les acheteurs sont présumés possesseurs puisque ils les tenaient avant l'appel,

et viennent aussi les membres de la famille qui font appel,

les héritiers contestent la vente en alléguant qu'il était mineur ; et c'est pourquoi la preuve par la validité du shtar ne s'applique pas, puisque les héritiers doivent certainement apporter des témoins qu'il était mineur.

Ainsi aussi il semble,

il est donc fort vraisemblable que les acheteurs sont présumés possesseurs des biens.

D'après qu'il leur dit,

de ce que Rabbi Akiva leur dit

"Vous n'êtes pas autorisés à le déshonorer",

car il est interdit de déshonorer le mort,

et ils se turent,

et acceptèrent ses paroles.

Si tu dis "c'est admissible",

cela est entendu si l'on dit que

les membres de la famille sont ceux qui contestent,

les héritiers sont les contestataires,

c'est pourquoi ils se turent,

donc ils acceptèrent ses paroles, puisqu'il était leur proche, il leur est interdit de manquer au respect ; et de plus, ils ne perdent pas d'argent.

Mais si tu dis,

mais si l'on dit que les acheteurs

sont ceux qui contestent,

qui contestent la vente,

Pourquoi donc se turent‑ils ?

Pourquoi acceptèrent‑ils de ne pas l'examiner ?

Qu'ils lui disent,

qu'ils disent à Rabbi Akiva :

"Nous, nous lui avons donné de l'argent,

nous lui avons payé,

pour le déshonorer, pour le déshonorer !"

Il nous serait permis de le déshonorer et de mépriser le mort afin que nous ne perdions pas d'argent.

Mais, il est prouvé d'ici que les acheteurs sont présumés possesseurs.

La Guemara rejette :

Si c'est pour cela, je ne rends pas de preuve.

Ce n'est pas une nécessité absolue. Car

ainsi il leur dit,

ainsi Rabbi Akiva leur dit :

"En une chose : vous n'êtes pas autorisés à le déshonorer. Et encore,

si la première raison ne suffit pas,

et si vous dites : 'nous lui avons donné de l'argent, nous pouvons le déshonorer !'

puisqu'il a pris de l'argent, il nous serait permis de le déshonorer, ce n'est pas une objection, car on ne peut vérifier, puisque

les signes peuvent se modifier après la mort.

Rabbi Shimon ben Lakish demanda à Rabbi Yohanan : "Celle qui est en discussion,

est‑ce que ce que nous avons enseigné ci‑dessous

dans la Mishna de Bar Kafra,

dans la baraïta de Bar Kafra, c'est selon Rabbi Meir et non selon les Sages ?" — et maintenant la Guemara rapporte sa position.

Voici : quelqu'un qui était en train de profiter d'un champ,

quelqu'un qui était présumé possesseur du champ et prenait ses fruits, mais moins de trois ans,

et il vint qu'il fut présumé comme si c'était à lui,

et il détenait le champ comme si c'était le sien,

et survint un contestataire qui déclara : "Il est à moi !"

et vint un autre et prétendit que le champ lui appartenait,

et celui‑ci

le possesseur

sortit son ono

pour dire : que tu me l'as vendu,

il est écrit dans le shtar que le contestataire lui a vendu le champ,

ou que tu me l'as donné en cadeau,

ou que c'était un shtar de don.

Or

si le contestataire dit

le contestataire

"Je ne reconnais pas ce shtar de toute éternité",

qu'il affirme que le shtar est falsifié et qu'il ne le reconnaît pas,

le shtar sera maintenu par ses signatures,

l'acquéreur doit faire valoir les signatures pour prouver qu'il n'est pas falsifié.

et

si (le contestataire) dit : "Ceci est un shtar factice",

s'il prétend que le shtar lui a été donné pour qu'on le considère comme ayant des biens alors qu'il n'y eut pas de vente,

ou un shtar d'entente,

c'est cela,

"que je t'ai vendu, et tu ne m'as pas donné l'argent",

qu'on lui donna le shtar mais l'acheteur n'a pas encore donné le prix, et on stipula que si le prix n'est pas payé la vente est nulle.

S'il y a des témoins, on suit les témoins,

si les témoins attestent en faveur du contestataire on agira selon eux,

et sinon, on suit le shtar.

L'acheteur est réputé digne de foi si l'achat est prouvé par le shtar.

On dirait que c'est Rabbi Meir qui l'énonce, car il dit : 'celui qui avoue dans le shtar qu'on a rédigé, n'a pas besoin qu'on l'exécute', et non les Sages,

puisqu'il n'a pas besoin qu'on l'exécute étant donné que le demandeur n'est pas digne de confiance au point d'avoir pu ne pas l'exécuter.

C'est ce que Resh Lakish demanda, car il ressort que la baraïta de Bar Kafra est contraire aux Sages.

Il lui répondit

Rabbi Yohanan répliqua :

Non,

c'est selon Rabbi Meir et aussi selon les Sages. Car

ce que je dis,

c'est que

selon l'opinion générale, celui qui avoue dans le shtar qu'on a rédigé n'a pas besoin qu'on l'exécute,

puisqu'il n'y a pas de divergence en cela.

La Guemara demande :

Et n'y a‑t‑il pas divergence ?

Car ils diffèrent à ce sujet ;

ainsi il est enseigné,

comme nous avons appris dans la Mishna :

les témoins signataires du shtar

les témoins qui ont signé le shtar

ne sont pas dignes de l'invalider,

c'est‑à‑dire que les témoins étaient mineurs ou forcés au moment de la signature,

c'est la parole de Rabbi Meir. Et les Sages disent qu'ils sont dignes de l'invalider,

d'où il faut l'exécuter, afin qu'il n'y ait pas la « bouche qui interdit », car cela ne tient pas contre eux.

Rabbi Yohanan répondit et

lui dit : "Si ce sont des témoins solides et l'acte est bon, n'est‑ce pas la même chose !?" [incertain : lecture araméenne obscure]

Précisément, des témoins dignes de foi peuvent invalider le shtar puisqu'ils ont la force des témoins ; mais lui (le déclarant) n'est pas digne de foi, et tous conviennent qu'il n'est pas nécessaire de l'exécuter.

Il lui dit

Resh Lakish, poursuivant sa question :

Et n'avaient‑ils pas dit auparavant : il était bon que les héritiers contestent

la vente, puisque le shtar n'est pas exécuté ? Et cela implique que tu penses qu'il faut l'exécuter.

Il lui dit : "Celle‑ci, Éleazar mon fils l'a dite."

Mais

moi, je n'ai jamais dit cela.

Et la Guemara continue de demander :

Rabbi Zira dit :

même

si Rabbi Yohanan renie Rabbi Elazar son disciple,

Rabbi Yohanan peut contester et dire que son disciple a dit cela et non lui ; mais,

peut‑il renier Rabbi Yannai son maître,

peut‑il nier qu'il a admis selon la parole de son maître ?

Car Rabbi Yannai dit : 'Rabbi a dit : celui qui avoue dans le shtar qu'on a rédigé, il faut l'exécuter.'

Et il lui dit

Rabbi Yohanan à Rabbi Yannai,

Rabbi !

n'est‑ce pas que

c'est notre Mishna qui dit ceci,

qui dit

"Et les Sages disent : celui qui réclame de son prochain doit en apporter la preuve."

et

"Et il n'y a preuve que par la validité du shtar."

Et il est prouvé que Rabbi Yohanan accepta la parole de son maître qu'il faut l'exécuter.

Et Rabbi Zira justifie Rabbi Yohanan :

Cependant,

mais

les paroles de notre maître Yossef apparaissent,

selon lesquelles cela est résolu :

Car Rav Yossef a dit au nom de Rav Yehuda au nom de Shmuel : 'Voici la parole des Sages',

qui est qu'ils pensent que celui qui avoue dans le shtar qu'on a rédigé n'a pas besoin qu'on l'exécute.

Mais Rabbi Meir dit : celui qui avoue dans le shtar qu'on a rédigé, il faut l'exécuter.

Et selon cela, effectivement Rabbi Yohanan considère qu'il y a divergence entre Rabbi Meir et les Sages.

Et quoi,

et ce qu'il a dit plus haut

"l'opinion générale",

que tous pensent qu'il n'est pas nécessaire de l'exécuter, car

selon les Sages, par rapport à Rabbi Meir, c'est l'opinion générale !

il veut dire que, puisque les Sages estiment qu'il n'est pas nécessaire de l'exécuter, cela est considéré comme si tous pensaient ainsi.

La Guemara demande :

Mais n'avons‑nous pas enseigné inversement,

car nous avons enseigné la Mishna à l'envers :

"Et les Sages disent : celui qui réclame de son prochain doit en apporter la preuve",

qui indique qu'il doit apporter la preuve par la validité du shtar qu'il faut l'exécuter.

La Guemara résout :

Inversement.

Il faut inverser et dire que Rabbi Meir soutient "celui qui réclame de son prochain doit en apporter la preuve", et les Sages soutiennent qu'on n'en a pas besoin.

La Guemara demande :

Mais n'avons‑nous pas appris dans une baraïta,

comme il est enseigné dans la baraïta :

"Ils ne sont pas dignes de l'invalider", paroles de Rabbi Meir.

puisqu'il n'est pas besoin de l'exécuter.

Et les Sages disent : "ils sont dignes de confiance",

puisqu'il faut l'exécuter.

La Guemara propose une solution :

Inversement,

ici aussi il faut inverser et dire : et les Sages disent qu'ils ne sont pas dignes de l'invalider, puisque l'exécution n'est pas requise.

La Guemara poursuit :

Or Rabbi Yohanan a dit : la preuve est par témoins.

Rabbi Yohanan situe leur divergence dans la Mishna sur la question de suivre la présomption actuelle (chazaka dehashta), et non sur la nécessité d'exécuter ; et pourquoi dit‑il à Rabbi Yannai son maître que la divergence entre Rabbi Meir et les Sages porte sur la nécessité d'exécuter ?

La Guemara résout :

Inversement.

Il faut inverser ci‑dessus et dire que Rabbi Yohanan soutient que la preuve est dans la validité du shtar, et Resh Lakish soutient la preuve par témoins.

La Guemara poursuit :

Si l'on dit le contraire, c'est aussi une tîuvta,

car nous avons prouvé plus haut par l'affaire des gens de Bnei Barak qu'il faut preuve par témoins, et là Rabbi Yohanan s'opposa à Resh Lakish, ce qui laisse entendre qu'il soutient la preuve par témoins ; faut‑il aussi ici inverser et dire que Resh Lakish objecta à Rabbi Yohanan ?

La Guemara répond :

Non

il ne faut pas inverser.