Baba Batra 153b (קנג:) — le Talmud en français

Rava a dit : voici qu’il est mort, et voici que sa tombe le prouve.

Puisqu’à présent il est mort, nous l’établissons selon la présomption que cet état de maladie, qui l’a fait mourir, a subsisté pendant tout ce temps, et qu’il n’y a pas eu de changement entre-temps. Par conséquent, le don est valide, et ses héritiers ne sont pas crus lorsqu’ils prétendent qu’il s’est rétabli de sa maladie entre-temps et que le don a été annulé.

Abayé lui dit :

Abayé conteste et démontre qu’il n’y a pas chez nous de présomption de l’état actuel :

Et pour un bateau,

celui qui est parti en bateau, et dont le bateau a sombré dans la mer, sans que l’on sache s’il a été sauvé,

, alors que la plupart sont voués à périr,

car la plupart des passagers d’un bateau qui a sombré périssent en mer,

et, malgré cela, par doute,

on leur applique les rigueurs des vivants et les rigueurs des morts,

on les traite comme s’ils étaient vivants. Ainsi, si lui est israélite et sa femme fille de cohen, sa femme est interdite de terouma, comme l’est une fille de cohen mariée à un israélite, et elle ne retourne pas chez son père pour manger de la terouma. Et de même dans l’autre sens : si le mari est cohen et qu’elle est israélite, elle ne mange plus de terouma comme une femme de cohen, car peut-être est-il mort.

Il est donc démontré que, malgré la majorité de ceux qui périssent, on les maintient néanmoins, par doute, dans la présomption d’être vivants.

Dès lors,

des malades, dont la plupart vivent, à plus forte raison !?

Il faut certainement supposer qu’il s’est rétabli de sa première maladie avant de mourir, puisque toute personne est maintenue dans la présomption d’être vivante. Par conséquent, le don est annulé, car il est vraisemblable qu’il s’est rétabli de sa première maladie et qu’il s’est rétracté du don.

La Guemara apporte un appui à la décision de Rava, selon laquelle on suit la présomption de l’état actuel :

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dit : conformément à qui cette halakha de Rava va-t-elle,

de qui Rava suit-il l’opinion

de Rabbi Nathan.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

nous avons appris dans une baraïta :

qui retire de la main de qui

dans le cas de la Michna, où le texte de l’acte ne comporte ni la formulation d’un don d’une personne en bonne santé, ni celle d’un don d’un malade dangereux, et où il y a maintenant un doute sur le fait qu’il ait été, au moment du don, un malade dangereux ou une personne en bonne santé : qui est considéré comme celui qui retire, et qui doit apporter une preuve à l’appui de sa prétention ?

Lui,

le donateur,

retire de leur main

des bénéficiaires

sans preuve

qu’il était un malade dangereux, puisqu’il détient la présomption de possession des biens.

Et eux,

les bénéficiaires qui ont un acte,

ne retirent pas de sa main

du donateur

si ce n’est au moyen d’une preuve,

qu’il était en bonne santé au moment du don,

telles sont les paroles de Rabbi Yaakov.

Mais

Rabbi Nathan dit,

il conteste et estime que l’on suit la présomption de l’état actuel ; par conséquent,

s’il est actuellement en bonne santé,

il faut supposer qu’il a été en bonne santé pendant tout ce temps, également au moment du don ; par conséquent,

c’est à lui d’apporter la preuve qu’il était un malade dangereux.

Mais

si

à présent

il est un malade dangereux,

la présomption de l’état actuel dit qu’il faut le considérer comme s’il avait été dans ce même état pendant tout ce temps ; par conséquent,

c’est à eux d’apporter la preuve qu’il était en bonne santé.

Et tant qu’ils n’ont pas apporté de preuve, il peut se rétracter du don.

Il s’ensuit que Rava suit l’opinion de Rabbi Nathan, selon laquelle on suit la présomption de l’état actuel ; c’est pourquoi il décide que, s’il est à présent mort, il est vraisemblable qu’il a été pendant tout ce temps dans l’état de malade dangereux.

Rabbi Éléazar dit : et en ce qui concerne l’impureté —

c’est comme la controverse

de Rabbi Yaakov et de Rabbi Nathan dans notre sougya : la controverse de Rabbi Yaakov et de Rabbi Nathan concerne également la question de l’impureté.

Car nous avons appris dans la Michna :

nous avons appris dans la Michna :

une vallée,

un champ entouré d’une clôture

— pendant la saison chaude,

alors qu’il n’y a pas de semences dans les champs, elle est

un domaine privé pour le Chabbat,

en raison des clôtures qui l’entourent, et il est interdit d’y transporter depuis le domaine public.

Et un domaine public en ce qui concerne l’impureté.

En ce qui concerne un doute d’impureté, elle est considérée comme un domaine public, puisque des gens y passent. Par conséquent, si une personne doute d’être devenue impure dans la vallée, elle est pure, car il s’agit d’un doute d’impureté dans un domaine public, qui est pur.

Mais

pendant la saison des pluies,

alors que les gens ne traversent pas la vallée afin de ne pas détériorer les semences, elle est donc

un domaine privé dans les deux domaines,

tant en ce qui concerne le Chabbat qu’en ce qui concerne l’impureté, puisqu’à présent elle n’est pas un lieu destiné au passage du public.

Tout cela vaut lorsqu’il sait quand il est entré dans la vallée. Mais s’il doute d’y être entré pendant la saison chaude ou pendant la saison des pluies, selon Rabbi Yaakov il est pur, puisque la personne était dans la présomption de pureté et qu’on la maintient dans sa présomption. Mais selon Rabbi Nathan, on suit la présomption de l’état actuel. Par conséquent, s’il se trouve actuellement pendant la saison chaude et qu’il doute du moment où il est entré, il est pur, car on le maintient dans son état actuel et l’on dit que, même alors, lorsqu’il est entré dans la vallée, c’était pendant la saison chaude. Mais s’il se trouve actuellement pendant la saison des pluies, il est impur, car on attribue également à cette époque, lorsqu’il est entré dans la vallée, le fait que c’était pendant la saison des pluies.

Rava dit :

Rava ajoute,

ils n’ont enseigné

que pendant la saison chaude une vallée est un domaine public en ce qui concerne l’impureté,

si ce n’est lorsque la saison des pluies n’est pas encore passée sur elle,

sur cette vallée, après qu’on l’a clôturée.

Mais

si

la saison des pluies est passée sur elle

après qu’on a clôturé la vallée, elle est

un domaine privé dans les deux domaines,

puisqu’elle avait déjà le statut de domaine privé, et que celui-ci ne disparaît pas par la suite.

Nous avons appris dans la Michna : « Et les Sages disent : celui qui retire de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve ».