Baba Batra 153a (קנג.) — le Talmud en français

Ils en déduisirent :

les élèves de Rav pensèrent :

ces paroles ne s’appliquent qu’à autrui :

il ne pouvait pas revenir sur son acquisition et la transférer à autrui.

Mais à lui-même, non :

s’il se rétablit de sa maladie, il peut revenir sur sa décision, puisque toute l’acquisition était due à la perspective de la mort.

Rav Hisda leur dit : lorsque Rav Houna vint de Khoufri, il l’expliqua.

Rav Houna expliqua la réponse de Chmouel : il ne revient pas sur sa décision

ni pour lui-même ni pour autrui.

En résumé, Chmouel a énoncé quatre lois concernant le don d’un malade en danger de mort :

a. Le don d’un malade en danger de mort accompagné d’une acquisition — le bénéficiaire n’acquiert pas.

b. S’il a rédigé une formule conférant au don toute sa force juridique, le bénéficiaire acquiert. Mais s’il se rétablit, il revient sur sa décision.

c. S’il a rédigé l’acte et a fait acquérir le bien au premier bénéficiaire, il peut revenir sur sa décision et le donner à un autre.

d. S’il a rédigé l’acte, a fait acquérir le bien au premier bénéficiaire et a effectué une acquisition, le premier bénéficiaire a acquis, et le donateur ne revient pas sur sa décision.

Un certain cas où une acquisition avait été effectuée auprès de lui.

Il s’agissait d’un malade en danger de mort qui avait rédigé un acte et fait acquérir un bien à son prochain, et l’on avait également effectué une acquisition auprès de lui. À présent, il voulut revenir sur sa décision.

Il vint devant Rav Houna. Celui-ci lui dit :

Rav Houna

Que puis-je faire pour toi,

que puis-je faire en ta faveur,

puisque tu n’as pas effectué l’acquisition comme les gens effectuent les acquisitions.

Tu n’as pas effectué le don d’un malade en danger de mort de la manière habituelle, auquel cas tu aurais pu revenir sur ta décision. Mais toi, tu as donné d’une manière différente du don d’un malade en danger de mort, puisque l’acte a été rédigé, le bien a été remis, et une acquisition a également été effectuée.

Un certain don,

un don d’un malade en danger de mort,

dans lequel il était écrit : « durant la vie et dans la mort ».

Rav et Chmouel divergèrent sur la manière d’interpréter son intention :

Rav dit : il a le statut du don d’un malade en danger de mort.

Et s’il se rétablit, il revient sur sa décision. Puisqu’il a insisté sur « et dans la mort », son intention est que le bénéficiaire acquière après sa mort.

Et Chmouel dit : il a le statut du don d’une personne en bonne santé,

et s’il se rétablit, il ne revient pas sur sa décision. Puisqu’il a insisté sur « durant la vie », son intention est de dire que le don prendra effet de son vivant, comme le don d’une personne en bonne santé.

La Guemara explique leur divergence, bien que la vie aussi bien que la mort aient été mentionnées dans l’acte de donation.

Rav dit : il a le statut du don d’un malade en danger de mort,

car

puisqu’il y est écrit « dans la mort », il lui dit : après la mort.

Son intention est que le don prenne effet après la mort.

Et le fait qu’il soit écrit « durant la vie »

et qu’il ait également écrit « durant la vie »,

n’est qu’un signe de vie,

son intention étant seulement de donner un signe qu’il espère être sauvé de cette maladie et vivre.

Et Chmouel dit : il a le statut du don d’une personne en bonne santé.

Car

puisqu’il y est écrit « durant la vie »,

son intention est :

il le dit du vivant,

afin que le bénéficiaire acquière déjà de son vivant.

Et le fait qu’il ait écrit « et dans la mort »,

et qu’il ait également mentionné sa mort,

est comme celui qui dit : « dès maintenant et pour toujours ».

Son intention est que le don commence de son vivant et demeure pour toujours, également après sa mort.

Les Sages de Nehardéa disent : et la halakha —

est conforme à l’opinion de Rav.

Le don a donc le statut du don d’un malade en danger de mort, et le donateur peut revenir sur sa décision.

Rava dit,

Rava ajouta et dit :

et si l’on y a écrit « du vivant

et dans la mort »,

il acquiert.

Et il ne peut pas revenir sur sa décision, puisque le don a le statut du don d’une personne en bonne santé, qui a effectué l’acquisition de son vivant.

La Guemara en déduisit qu’il n’y avait pas de différence entre « du vivant » et « durant la vie ».

C’est pourquoi

Ameïmar dit : la halakha n’est pas conforme à l’opinion de Rava !

Puisque nous avons tranché conformément à Rav, selon lequel le don a le statut du don d’un malade en danger de mort.

Rav Achi dit à Ameïmar : c’est évident !

Il est évident que la halakha n’est pas conforme à Rava,

puisque les Sages de Nehardéa ont dit que la halakha est conforme à Rav !?

La Guemara répond :

on aurait pu dire

que lorsque le donateur a écrit

« du vivant », Rav reconnaît

que le bénéficiaire acquiert du vivant du donateur, dans le cadre du don d’une personne en bonne santé, car ici son intention est que l’acquisition commence de son vivant et se poursuive pour toujours après sa mort ; cela ne ressemble donc pas à « durant la vie et dans la mort », qui est le don d’un malade en danger de mort.

Il nous enseigne

Ameïmar qu’il n’y a pas de différence entre ces formulations : selon Rav, il s’agit toujours du don d’un malade en danger de mort, et telle est la halakha.

Il arriva qu’

un certain

malade en danger de mort

vint devant Rav Naḥman à Nehardéa,

et il était écrit dans son acte : « durant la vie et dans la mort ».

Il l’envoya devant Rav Yirmeya bar Abba, à Tameïa.

Rav Naḥman l’envoya à Rav Yirmeya bar Abba, qui ne se trouvait pas à Nehardéa, mais à Tameïa.

Il dit

Rav Naḥman expliqua pourquoi il ne lui répondit pas, mais l’envoya à Rav Yirmeya bar Abba, qui se trouvait hors de Nehardéa, à Tameïa :

ici, c’est le lieu de Chmouel,

ici, à Nehardéa, c’est le lieu de Chmouel ; dès lors,

comment agir conformément à Rav !?

Il ne convenait pas, en ce lieu, de trancher conformément à Rav.

Il arriva qu’une femme vint devant Rava,

et il était écrit dans son acte : « du vivant et dans la mort », et elle voulut revenir sur sa décision.

Rava agit envers elle selon son enseignement,

Rava trancha pour elle conformément à sa propre opinion : il s’agissait du don d’une personne en bonne santé, et il était impossible de revenir sur sa décision.

Elle le harcelait,

car elle le harcelait, puisqu’il ne lui avait pas rendu une décision conforme au droit véritable.

Il lui dit

Rava

à Rav Pappa, fils de Rav Hanan, son scribe,

qui était son scribe :

Va,

va et

écris-lui

que le droit est avec elle et qu’elle peut revenir sur sa décision,

et écris-y

et ajoute :

« celui qui les louera contre eux ou les trompera ».

C’était un signe par lequel tous sauraient que l’acte n’était pas véritable, mais qu’il avait seulement été rédigé pour la repousser.

Elle comprit la chose.

Elle dit,

elle le maudit :

« Que son navire sombre ! »

et elle ajouta :

« Penses-tu me tromper ?! »

Et afin d’annuler sa malédiction,

ils plongèrent dans l’eau un vêtement de Rava,

ils mirent ses vêtements dans l’eau, afin que la malédiction s’accomplisse à travers cela.

Et malgré cela,

néanmoins,

il ne fut pas sauvé de la noyade.

Il ne fut pas sauvé de la noyade.

Michna :

Un don dans lequel le malade en danger de mort n’a pas écrit,

on n’y a pas écrit la formulation d’un don d’un malade en danger de mort, et on n’y a pas non plus écrit la formulation d’un don d’une personne en bonne santé.

Lui,

le donateur,

dit : « J’étais un malade en danger de mort »

au moment du don, et c’est pourquoi je peux revenir sur le don,

tandis qu’eux,

les bénéficiaires du don,

disent : « Tu étais en bonne santé »,

et tu ne peux pas revenir sur ta décision.

Il doit

le donateur

apporter la preuve qu’il était un malade en danger de mort,

et tant qu’il n’apporte pas de preuve, les biens sont présumés appartenir au bénéficiaire,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent,

ils sont en désaccord avec lui et estiment :

celui qui veut retirer un bien à son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve,

et puisque le donateur est détenteur du bien, il peut revenir sur sa décision tant qu’il n’existe pas de preuve qu’il était alors en bonne santé.

Introduction :

Il existe deux sortes de présomptions : a. la présomption initiale, que l’on apprend de la maison frappée d’une plaie. Si le cohen voit qu’il y a une plaie de la dimension qui doit rendre la maison impure, il peut la déclarer impure, bien qu’il ne la rende impure qu’après que le prêtre est sorti de la maison ; il ne doit pas craindre que la plaie ait peut-être diminué après sa sortie de la maison. Nous en déduisons que l’on maintient la plaie dans sa présomption initiale : nous considérons que la réalité n’a pas changé depuis qu’elle était auparavant ainsi, mais qu’elle est demeurée telle qu’elle était au commencement.

b. La présomption de l’état actuel : s’il existe un doute sur le fait qu’au moment de la rédaction de l’acte il était un malade en danger de mort ou une personne en bonne santé, et qu’à présent il est en bonne santé, nous présumons que l’état actuel existait également auparavant, et qu’il a été en bonne santé durant tout ce temps.

Guemara :

Un certain don,

un acte de don d’un malade en danger de mort,

dans lequel il était écrit,

dans lequel il était écrit :

« Lorsqu’il était malade et étendu sur son lit ».

Il avait donné le don alors qu’il était malade et couché sur son lit,

et il n’avait pas écrit

et l’on n’avait pas ajouté la formulation habituelle dans l’acte d’un malade en danger de mort :

« et, de sa maladie, « je partirai vers ma demeure éternelle »,

du fait de la maladie,

« je partirai vers ma demeure éternelle »,

il mourra et rejoindra sa demeure éternelle.

Et l’on avait toujours l’habitude d’écrire ainsi, afin que l’on sache qu’il ne s’était pas rétabli de sa maladie avant de mourir. À présent, nous avons un doute : s’était-il auparavant rétabli de sa maladie, puis était-il tombé malade à nouveau et était-il mort ?