Baba Batra 14a (יד.) — le Talmud en français

Et s’il vient à couper,

s’il désire séparer entre la Torah et les Prophètes, ou entre les Prophètes eux-mêmes,

il coupe !

La Guemara objecte :

Que dit-il ?

Quelle est la nouveauté : qu’il peut couper ? N’est-il pas évident qu’il lui est permis de séparer les livres ? Bien plus, il est préférable qu’il en soit ainsi, afin que chaque livre soit à part.

La Guemara répond :

C’est ainsi qu’il faut le dire :

l’intention du tan​naï est d’expliquer sa règle précédente : s’il a achevé d’écrire un livre à la fin d’une colonne, il ne laisse pas un espace de quatre lignes au début de la colonne suivante, avant le commencement du livre suivant ; il commence immédiatement le livre suivant en haut de la colonne. Et la raison de cette règle est

que

voici :

s’il vient à couper

et à séparer les livres,

il coupe.

Or, s’il laissait un espace de quatre lignes au début de la colonne, il se trouverait que lorsqu’il couperait, cette colonne serait différente des autres colonnes, puisque son commencement ne serait qu’après quatre lignes vides. C’est pourquoi le tan​naï a dit qu’il ne faut pas laisser de lignes vides en haut d’une colonne.

À présent, la Guemara examine ce que nous avons enseigné dans la baraïta : on laisse au début de chaque livre un parchemin vierge afin de l’enrouler sur un axe de bois, sur lequel on enroule le livre. De même, on laisse à la fin du livre un parchemin vierge, afin que ce parchemin entoure tout le livre lorsque celui-ci est enroulé.

Et on oppose [à cela],

car nous avons enseigné une autre baraïta qui contredit cette règle :

Car il a été enseigné : le scribe doit laisser au

début du livre et à

sa

fin

un parchemin vierge. Et la mesure de ce parchemin vierge est

de manière à l’enrouler la Guemara examinera ci-dessous ce que signifie « de manière à l’enrouler »] ; il ressort de cette baraïta que la mesure du parchemin vierge qu’il faut laisser au début et à la fin du livre est identique, et qu’il n’y a pas de différence entre le début du livre et sa fin.

La Guemara examine les paroles de cette baraïta :

« De manière à l’enrouler », qu’est-ce que cela signifie ?

À quoi le parchemin vierge doit-il servir, « de manière à l’enrouler » ?

Si

l’on dit qu’il faut laisser un parchemin vierge d’une mesure

permettant de l’enrouler,

afin qu’il soit possible de l’enrouler sur un

axe

de bois.

Dans ce cas,

c’est une difficulté :

cela contredit la baraïta que nous avons enseignée plus haut, qui expose qu’à la fin du livre il faut laisser un parchemin d’une mesure permettant

l’enveloppement,

afin qu’il entoure tout le livre lorsque celui-ci est enroulé.

Et

si

l’intention de cette baraïta est de dire qu’il faut laisser un parchemin dont la mesure est

de manière à l’enrouler pour l’envelopper,

afin que le parchemin vierge puisse entourer tout le livre lorsque celui-ci est enroulé, dans ce cas

c’est une difficulté :

cela contredit la baraïta précédente, qui expose une mesure différente : au début du livre, il faut laisser un parchemin d’une mesure permettant de l’enrouler sur un

axe

de bois.

Rav Naḥman bar Itsḥak

répondit :

Rav Naḥman bar Itsḥak : ce que la seconde baraïta a dit, « de manière à l’enrouler »,

se dit

selon deux côtés.

Cela s’explique de deux manières : lorsqu’on traite du début du livre, l’intention est qu’on puisse enrouler ce parchemin sur un axe de bois, sur lequel on enroulera le livre. Et lorsqu’on traite de la fin du livre, « de manière à l’enrouler » désigne une mesure telle que, lors de l’enroulement du livre, le parchemin vierge entoure tout le livre.

Rav Achi dit

pour résoudre : toujours, l’intention de la baraïta, lorsqu’elle a dit « de manière à l’enrouler », est qu’on puisse enrouler ce parchemin sur un axe ; néanmoins, cette baraïta ne contredit pas ce que nous avons enseigné plus haut, selon lequel, à la fin du livre, il faut laisser « de manière à l’envelopper ». Car ce que nous avons enseigné, « de manière à l’envelopper », concerne les livres des Prophètes ; mais

lorsque cette baraïta a été enseignée,

cette baraïta qui a dit qu’au début et à la fin on laisse de manière à l’enrouler sur un axe, c’est

pour un rouleau de la Torah.

Comme il a été enseigné : tous les livres

sont enroulés de leur début vers leur fin.

C’est pourquoi un seul axe leur suffit, afin qu’on puisse y enrouler tout le livre.

Mais le rouleau de la Torah est enroulé

de ses deux côtés

vers son milieu,

et

c’est pourquoi

on lui fait un axe de part et d’autre.

Un axe vide à son début et un axe vide à sa fin.

Rabbi Éliézer ben Rabbi Tsadok dit : ainsi faisaient les scribes des livres à Jérusalem pour leurs livres.

Ils faisaient pour leurs rouleaux de la Torah deux axes vides de leurs deux côtés, et les enroulaient vers le milieu.

Les Maîtres ont enseigné : on ne fait pas un rouleau de la Torah —

ni trop long,

afin que la hauteur du livre ne soit pas

supérieure à son enveloppement.

Et son enveloppement ne doit pas être supérieur à sa longueur

sa hauteur.

C’est-à-dire que le scribe qui écrit un rouleau de la Torah doit veiller à ce que l’enveloppement du livre [lorsqu’il est enroulé ] soit égal à sa longueur [sa hauteur], du haut vers le bas. C’est-à-dire que si l’on entourait d’un fil l’épaisseur du rouleau de la Torah, la longueur de ce fil serait égale à la longueur du livre, du haut vers le bas.

C’est pourquoi, si le parchemin est épais, le scribe doit écrire en petits caractères, afin que l’épaisseur du livre ne soit pas supérieure à sa longueur.

On demanda à Rabbi : pour quelle mesure un rouleau de la Torah, de combien ?

Quelle est la longueur [la hauteur] du parchemin, du haut vers le bas, qu’il faut donner au rouleau de la Torah, afin de parvenir à une situation où sa longueur et son enveloppement seront égaux ?

Il leur dit :

s’il écrit le livre

sur du gevil,

un parchemin épais, qui n’est pas travaillé, alors la longueur [la hauteur] doit être de

six

tefaḥim. Car celui qui écrit un rouleau de la Torah avec une écriture moyenne sur du gevil dont la longueur [la hauteur] est de six tefaḥim, lorsqu’il l’achèvera, aura un livre dont l’enveloppement sera de six tefaḥim ; il se trouve ainsi que sa longueur et son enveloppement sont égaux —

On demanda encore à Rabbi : s’il écrit le livre

sur du parchemin

travaillé, qui est plus fin que le gevil,

de combien ?

Quelle est la mesure de la longueur du parchemin qui permettra que sa longueur et son enveloppement soient égaux ?

Rabbi leur dit :

Je ne sais pas .

Rav Houna écrivit soixante-dix rouleaux de la Torah,

soixante-dix rouleaux de la Torah,

et il ne lui arriva pas,

il ne lui advint pas que la longueur du livre et son enveloppement soient égaux,

si ce n’est

dans un livre

seul

parmi les soixante-dix livres.

Rav Aḥa bar Yaakov écrivit

un rouleau de la Torah

sur une seule peau de veau,

sur une peau de veau,

et

dans ce livre qu’il écrivit une fois

cela lui arriva.

Il lui advint que sa longueur et son enveloppement furent égaux —

Les Sages posèrent leurs yeux sur lui,

les Sages posèrent leurs yeux sur lui parce qu’il avait réussi, dès la première fois, à écrire un livre dont la longueur et l’enveloppement étaient égaux,

et

à cause de cela,

son âme s’en alla

Rav Aḥa bar Yaakov mourut .

Les Sages dirent à Rav Hamnouna —

Rabbi Ami a écrit quatre cents rouleaux de la Torah.

Il leur dit :

il n’est pas possible que Rav Ami ait écrit quatre cents rouleaux de la Torah, car un seul homme n’a pas le temps d’écrire un nombre aussi grand de rouleaux de la Torah , mais

peut-être

seulement le verset

« La Torah que Moché nous a ordonnée »

a-t-il écrit.

C’est pourquoi ils ont dit qu’il avait écrit quatre cents rouleaux de la Torah, car ce verset est appelé « Torah », comme ils l’ont dit dans le traité Soukka [42a] : « Un petit enfant qui sait parler, son père lui enseigne la Torah ». Et la Guemara y explique que l’intention est le verset « La Torah que Moché nous a ordonnée » .

Rava dit à Rabbi Zeïra : Rabbi Yanai a planté quatre cents vignobles

.

Il lui dit :

cela n’est pas possible , mais

peut-être

a-t-il planté, à chacune des quatre cents reprises, seulement cinq ceps, et cette plantation avait la forme de

deux vis-à-vis de deux,

deux ceps face à deux ceps, en forme de carré,

et un sort en queue

[comme dans l’illustration].

Deux en face de deux, et un sortant en queue. 0 0

Et ce qu’ils ont dit qu’il avait planté quatre cents vignobles, c’est parce que cinq vignes plantées dans cette disposition sont appelées « vignoble », ainsi qu’il est également expliqué dans le traité Sota [43a] : lorsque les cohanim proclament, au départ pour la guerre : « Qui est l’homme qui a planté un vignoble et ne l’a pas profané ? Qu’il aille et retourne chez lui », même celui qui possède cinq vignes plantées de cette manière est considéré comme le « propriétaire d’un vignoble » et retourne chez lui.

Meytivi,

la Guemara objecte à Rabbi, qui dit que la mesure de la longueur d’un rouleau de la Torah écrit sur du parchemin est de six tefa'him.

Nous avons appris dans une baraïta :

l’Arche

de l’Alliance

que Moïse a faite,

ses dimensions étaient :

deux coudées [

deux coudées ]

et demie de longueur, une coudée et demie de largeur et une coudée et demie de hauteur

de hauteur.

Dans le traité Kelim [chapitre 17, michna 10], Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda sont en désaccord sur la dimension de la « coudée » mentionnée à propos des ustensiles du Temple. Selon Rabbi Méïr, la « coudée » mentionnée pour les ustensiles du Temple avait une longueur de six tefa'him. Selon Rabbi Yehouda, la coudée mentionnée pour les ustensiles du Temple avait une longueur de cinq tefa'him. Cette baraïta est l’opinion de Rabbi Méïr, comme cela sera expliqué plus loin, et, selon son opinion, Rabbi Méïr a dit que la mesure des coudées mentionnées pour l’Arche était

d’une coudée de six tefa'him !

Il s’ensuit que la longueur de l’Arche était de quinze tefa'him, soit deux coudées et demie ; sa largeur, de neuf tefa'him, soit une coudée et demie ; et sa hauteur également de neuf tefa'him, soit une coudée et demie.

La baraïta passe maintenant à l’explication de la dimension des Tables de l’Alliance et de la manière dont elles étaient placées dans l’Arche.

Et les Tables, leur longueur

de chacune des Tables

était de six

tefa'him,

et leur largeur de six

tefa'him,

et leur épaisseur de trois

tefa'him.

Et les Tables étaient dans l’Arche

placées

à plat,

dans le sens de la longueur de l’Arche,

la largeur des Tables s’étendant dans la longueur de l’Arche, et leur longueur s’étendant dans la largeur de l’Arche [voir l’illustration].

Ici devrait se trouver l’illustration 5 :

combien

d’espace

les Tables occupaient-elles

?

En

longueur de l’

Arche ?

C’est-à-dire

douze tefa'him.

En effet, la largeur de chaque Table est de six tefa'him ; lorsque les deux Tables sont placées l’une à côté de l’autre dans la longueur de l’Arche, elles occupent douze tefa'him de la longueur de l’Arche. [Voir l’illustration].

Il s’ensuit que

il resta là

dans la longueur de l’Arche

trois tefa'him

vides : sa longueur était en effet de quinze tefa'him, et les Tables se trouvaient dans douze d’entre eux. Mais, en pratique, il n’y avait pas trois tefa'him vides, car

déduis-en un tefa'h

: il faut soustraire de ce calcul un tefa'h occupé par les parois de l’Arche ,

la moitié

du tefa'h

pour cette paroi et sa moitié pour cette paroi.

Il s’ensuit que

il resta là deux tefa'him

vides,

dans lesquels le rouleau de la Torah

que Moïse notre maître avait écrit

était placé,

sa longueur étant parallèle à la longueur des Tables .

La baraïta apporte une preuve que le rouleau de la Torah était placé à l’intérieur de l’Arche de l’Alliance :

Comme il est dit

dans le Premier livre des Rois [chapitre 8, verset 9] : «

Il n’y avait dans l’Arche que les deux Tables de pierre que Moïse y avait déposées »,

et nous nous étonnons :

que signifie

ce qu’a écrit le prophète : «

Il n’y avait dans l’Arche que » ?

Pourquoi le verset emploie-t-il deux expressions, « il n’y avait pas » et « seulement », pour exclure et dire qu’il n’y avait dans l’Arche que les Tables ? Il aurait dû écrire : « Seules les deux Tables étaient dans l’Arche », ou : « Il n’y avait dans l’Arche que les deux Tables » [voir la note ]. C’est donc

une exclusion après une exclusion, et

la règle est que

l’exclusion après l’exclusion

: partout où le verset exclut une chose à plusieurs reprises, l’intention n’est

que d’ajouter

une autre chose ; ici, l’intention du verset est d’ajouter

un rouleau de la Torah placé dans l’Arche

en plus des Tables.

La baraïta ajoute :

Tu as expliqué

tu as bien expliqué pourquoi il était nécessaire que l’

Arche, dans sa longueur,

mesure quinze tefa'him : douze tefa'him étaient occupés par les Tables, un était occupé par les deux parois de l’Arche, et deux par le rouleau de la Torah. Maintenant,

va et explique

pour quelle raison il fallait que l’

Arche, dans sa largeur,

mesure neuf tefa'him.

Et nous expliquons :

combien

d’espace

les Tables occupaient-elles

?

Dans

la largeur de l’

Arche ?

C’est-à-dire

six tefa'him, car la longueur des Tables était de six tefa'him et s’étendait dans la largeur de l’Arche [voir l’illustration 1]. Il s’ensuit que

il resta là

dans la largeur de l’Arche

trois tefa'him

vides ; mais, en pratique, les trois tefa'him n’étaient pas vides, car

déduis-en un tefa'h

: il faut soustraire de ce calcul un tefa'h occupé par les parois de l’Arche ,

la moitié

du tefa'h

pour cette paroi et une moitié pour cette paroi,

il s’ensuit que

il resta là deux tefa'him

vides, dont le but était

que le rouleau de la Torah n’entre ni ne sorte

en étant serré. En effet, la longueur du rouleau de la Torah était de six tefa'him, comme cela a été expliqué plus haut : un rouleau écrit sur du parchemin a une longueur de six tefa'him, et nos Sages avaient reçu par tradition que le rouleau écrit par Moïse était sur du parchemin . Ainsi, si la largeur de l’Arche n’avait été que de six tefa'him, le rouleau de la Torah [dont la longueur était également de six tefa'him] aurait été serré contre les parois de l’Arche lorsqu’on l’en sortait et qu’on l’y introduisait [car l’Arche n’avait pas de porte et l’on sortait le rouleau par le haut]. C’est pourquoi la Torah a exigé d’ajouter encore deux tefa'him à la largeur de l’Arche, afin que le rouleau de la Torah n’entre ni ne sorte lorsqu’il est serré.

Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit :

la mesure de la coudée mentionnée au sujet des ustensiles du Temple est de cinq tefa'him ; c’est pourquoi la dimension de l’Arche également était mesurée

d’une coudée de cinq tefa'him.

Il s’ensuit que, selon son opinion, la longueur de l’Arche était de douze tefa'him et demi, soit deux coudées et demie, et sa largeur de sept tefa'him et demi, soit une coudée et demie.

Et les Tables avaient une longueur de six

tefa'him,

et une largeur de six

tefa'him,

et une épaisseur de trois

tefa'him.

Et les Tables étaient

placées

à plat

dans la longueur de l’Arche,

la largeur des Tables s’étendant dans la longueur de l’Arche, et leur longueur s’étendant dans la largeur de l’Arche [voir l’illustration ci-dessus].

Combien

d’espace

les Tables occupaient-elles

dans

la longueur de l’

Arche ?

C’est-à-dire

douze tefa'him, car la largeur de chaque Table était de six tefa'him ; lorsque les deux Tables étaient placées l’une à côté de l’autre dans la longueur de l’Arche, elles occupaient douze tefa'him de la longueur de l’Arche. Il s’ensuit que

il resta là

dans la longueur de l’Arche

un demi-tefa'h

vide : la longueur de l’Arche, selon Rabbi Yehouda, était de douze tefa'him et demi, et les Tables se trouvaient dans douze d’entre eux ; mais, en pratique, le demi-tefa'h n’était pas vide, car les parois de l’Arche occupaient de l’espace :

un doigt [

un quart de tefa'h ]

pour cette paroi

de l’Arche,

et un doigt

supplémentaire

pour cette paroi . Il s’ensuit qu’il ne restait pas d’espace supplémentaire dans la longueur de l’Arche.

Tu as expliqué

tu as bien expliqué pourquoi il était nécessaire que l’

Arche, dans sa longueur,

maintenant

va et explique

pour quelle raison il fallait que l’

Arche, dans sa largeur,

mesure sept tefa'him et demi. Et nous expliquons :

combien

d’espace

les Tables réunies occupaient-elles

dans

la largeur de l’

Arche ?

C’est-à-dire

six

tefa'him, car la longueur des Tables était de six tefa'him et s’étendait dans la largeur de l’Arche [voir l’illustration ci-dessus]. Il s’ensuit que

il resta là

dans la largeur de l’Arche

un tefa'h et demi —

mais, en pratique, il n’y avait pas là un tefa'h et demi vide, car

déduis-en

: nous devons soustraire de ce calcul

un demi-tefa'h

sur lequel se tenaient les parois de l’Arche :

un doigt [

un quart de tefa'h ]

pour cette paroi et un doigt pour cette paroi,

il s’ensuit qu’

il resta là un tefa'h

vide,

dans lequel

se trouvaient les deux

colonnes,

les colonnes d’argent que Salomon avait faites ,

debout

couchées . Ces colonnes étaient couchées dans la longueur de l’Arche et les Tables se trouvaient entre elles [ voir l’illustration].

Ici devrait se trouver l’illustration 6 ; et où ces colonnes sont-elles mentionnées ?

Comme il est dit

dans le Cantique des Cantiques :

« Le roi Salomon s’est fait une litière de bois du Liban ; ses colonnes, il les a faites d’argent, son dossier d’or, son siège de pourpre », etc.

Ce verset parle du Temple que Salomon a construit [le Temple est appelé « litière » dans le verset]. La Guemara explique que ce qui est dit dans le verset : « Ses colonnes, il les a faites d’argent », désigne les colonnes d’argent que Salomon avait faites pour les placer dans l’Arche de l’Alliance du Seigneur .

La baraïta explique maintenant où était placé le rouleau de la Torah écrit par Moïse, selon l’opinion de Rabbi Yehouda :

Dans le Premier livre de Samuel [chapitre 6], il est rapporté que, lorsque les Philistins voulurent restituer l’Arche du Seigneur qu’ils avaient prise aux enfants d’Israël, ils demandèrent aux « cohanim et aux devins » comment la restituer ; ceux-ci leur conseillèrent de l’envoyer avec des présents supplémentaires [détaillés là-bas], et de placer les présents dans une caisse à côté de l’Arche de l’Alliance du Seigneur, puis de les envoyer ainsi.

Et

ce même

coffre que les Philistins avaient envoyé comme présent au Dieu d’Israël,

était

posé à son côté

de l’Arche, dans le Saint des Saints.

Et la Guemara apporte la preuve que ce même coffre était posé à côté de l’Arche.

Comme il est dit

ainsi dirent aux Philistins les « prêtres et les devins » :

« Quant aux objets d’or que vous lui rendez, vous les placerez comme offrande de culpabilité dans le coffre, à son côté, puis vous l’enverrez, et il s’en ira. »

Et sur lui,

sur le coffre qui était posé dans le Saint des Saints,

un rouleau de la Torah

que Moïse avait écrit

était posé, comme il est dit : '

« Prenez ce rouleau de la Torah et placez-le “à côté” de l’Arche de l’Alliance de l’Éternel »

et la Guemara déduit de ce verset qu’il ressort que

à côté

de l’Arche

était ]

le rouleau de la Torah

posé, et non à l’intérieur.

Et

si tu demandes : Rabbi Méïr n’a-t-il pas appris du verset « Il n’y avait dans l’Arche que les deux tables de pierre » qu’il y a ici une « restriction après restriction » qui vient inclure que le rouleau de la Torah se trouvait dans l’Arche ? Et si oui, il est difficile, selon Rabbi Yehouda, qui pense que le rouleau de la Torah n’était pas posé dans l’Arche,

que faisons-nous de

ce que nous apprenons de l’inclusion déduite de la restriction après restriction dans le verset

« Il n’y avait dans l’Arche que ».