Baba Batra 147a (קמז.) — le Talmud en français

« Il semble que j’aie un fils, »

je pensais que j’avais un fils.

« Maintenant, »

à présent qu’il m’est apparu

que je n’ai pas de fils, mes biens appartiendront à Untel ! »

Ou bien il était malade et alité, et on lui dit : « À qui iront ses biens ? » Il leur répondit : « Il semble que ma femme soit enceinte. »

Mais

« maintenant, »

« puisque ma femme n’est pas enceinte, mes biens appartiendront à Untel »,

et finalement il s’avéra qu’il s’était trompé,

et l’on sut qu’il avait un fils, ou que sa femme était enceinte : son don n’est pas un don.

Disons que c’est l’opinion de Rabbi Chimone ben Menassia, et non celle des Rabbins,

qui sont en désaccord avec Rabbi Chimone ben Menassia. En effet, ici, on suit l’évaluation de l’intention pour annuler le don fait à Untel.

La Guemara repousse cette proposition :

Même si tu dis que c’est l’opinion des Rabbins, le terme « il semble » est différent.

Ici, les Rabbins reconnaissent [la validité de cette interprétation], puisqu’il a dit explicitement que tout ce qu’il donne à Untel est dû au fait qu’il n’a pas de fils.

Cette distinction semble pourtant évidente, et l’on ne comprend pas ce que pensait celui qui avait posé la question. C’est pourquoi la Guemara demande :

Mais celui qui l’a soulevée, pourquoi l’a-t-il soulevée ?

Quel fondement avait-il pour établir la baraïta selon l’opinion de Rabbi Chimone ben Menassia et non selon celle des Rabbins ?

La Guemara répond :

Car on aurait pu dire que

il était possible de dire :

« C’est sa souffrance qu’il mentionne, »

c’est-à-dire qu’il ne fait que mentionner sa souffrance de ne pas avoir de fils, mais qu’il ne veut pas subordonner le don à cela ; par conséquent, son intention n’est pas exprimée explicitement, et l’on aurait pu penser que ce n’est pas conforme à l’opinion des Rabbins.

Il nous apprend donc

que, dans ce cas, tous sont d’accord.

Pour le mourant, il existe une règle particulière : s’il donne tous ses biens, ou même une partie seulement, mais précise qu’il les donne en raison de sa mort, il n’a pas besoin d’un acte d’acquisition ; le bien est acquis par la parole seule. La Guemara en cherche la source.

Rabbi Zéra a dit au nom de Rav : d’où savons-nous que le don du mourant,

qui s’acquiert par la parole seule,

est [valable] selon la Torah,

c’est-à-dire que cela est efficace selon la Torah ?

Comme il est dit : «

Lorsqu’un homme mourra sans avoir de fils,

vous transmettrez son héritage à sa fille. »

Le mot « vous transmettrez » est superflu, car on aurait pu écrire : « Lorsqu’un homme mourra et n’aura pas de fils : son héritage [ira] à sa fille. » De ce terme superflu, on déduit :

Il existe pour toi une autre transmission qui est ainsi,

une autre transmission de biens qui ressemble à l’héritage en ce qu’elle ne nécessite pas d’acte d’acquisition.

Et laquelle est-ce ?

Quelle est cette transmission supplémentaire ?

C’est le don du mourant,

qui peut faire acquérir [le bien] par la parole, sans acte d’acquisition.

Rav Naḥman a dit au nom de Rabba bar Avouha : [la source est] d’ici :

il faut l’apprendre d’un autre verset, comme il est écrit : « Et s’il n’a pas de fille,

vous donnerez son héritage à ses frères »,

et, à première vue, le mot « vous donnerez » est superflu, car on aurait pu écrire : « Son héritage [ira] à ses frères. » De ce terme superflu, nous déduisons :

Il existe pour toi une autre donation qui est ainsi.

Il existe une autre forme de donation qui ressemble à l’héritage, en ce qu’elle ne nécessite pas d’acte d’acquisition.

Et laquelle est-ce ?

Quelle est cette donation supplémentaire ?

C’est le don du mourant,

qui ne nécessite pas d’acte d’acquisition.

La Guemara explique :

Et Rav Naḥman, pour quelle raison n’a-t-il pas dit [qu’on l’apprend] de « vous transmettrez »,

pourquoi ne déduit-il pas [cette loi] du terme superflu « vous transmettrez » ?

Celui-là est requis pour [la déduction] de Rabbi.

Puisqu’il est requis pour une autre déduction.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi dit : dans tous [les cas d’héritage],

dans tous les héritages,

il est dit à leur sujet « donation »,

on y emploie le terme de donation,

tandis qu’ici,

dans l’héritage de la fille,

il est dit

le terme de

« transmission ».

L’Écriture vient nous enseigner :

il n’y a que la fille qui transmette un héritage d’une tribu à une autre,

lorsqu’une fille hérite, elle transmet l’héritage à une autre tribu,

puisque son fils

et son mari en héritent,

et qu’ils appartiennent à une autre tribu. De là, on apprend que le fils hérite de sa mère et que le mari hérite de sa femme.

La Guemara explique :

Et Rabbi Zéra, pour quelle raison

pourquoi

n’a-t-il pas dit

qu’il ne déduit pas [la loi] de

« vous donnerez » ?

Puisque ce terme n’est pas superflu, mais

qu’il s’agit de la manière habituelle de l’Écriture,

car c’est ainsi qu’elle a coutume d’écrire, et il n’y a ici aucun terme superflu.

Rav Mansia bar Yirmeya a dit :

le don du mourant s’apprend du verset : «

En ces jours-là, Ézéchias fut malade à en mourir ; le prophète Isaïe, fils d’Amots, vint auprès de lui et lui dit : Ainsi a dit l’Éternel : Donne des ordres à ta maison, car tu vas mourir et tu ne vivras pas. »

Le prophète ne lui dit pas de faire un acte d’acquisition concernant ses biens, mais

par une simple déclaration,

il pouvait les faire acquérir par la parole seule.

Rami bar Yeḥezqel a dit :

il le déduit d’un autre verset : «

Et Aḥitofel vit que son conseil n’avait pas été suivi ; il sella son âne, se leva et alla chez lui, dans sa ville, donna des ordres à sa maison, et s’étrangla. »

Ici non plus, il n’est pas dit qu’il fit un acte d’acquisition, mais

par une simple déclaration,

par la parole seule.

Puisqu’Aḥitofel a été mentionné, la Guemara rapporte une parole en son nom.

Les maîtres ont enseigné : Aḥitofel ordonna trois choses à ses fils :

1.

« Ne soyez pas en conflit. »

2.

« Et ne vous révoltez pas contre la royauté de la maison de David. »

3. Si

le jour de fête de l’Assemblée

— Chavouot —

est clair,

sans nuages,

semez du blé,

car c’est le signe qu’ils réussiront cette année-là.

Mar Zoutra a dit :

les blés réussiront si le jour de fête est

mêlé,

c’est-à-dire nuageux.

La Guemara explique :

Il a été dit : les sages de Nehardea ont dit au nom de Rav Yaakov,

le signe que les blés réussiront,

ce n’est ni tout à fait clair,

ce qui ne signifie pas qu’il n’y aura absolument aucun nuage,

ni tout à fait mêlé,

ce qui ne signifie pas qu’il sera véritablement entièrement nuageux, mais même

mêlé, avec un vent du nord qui souffle.

Bien qu’il y ait eu des nuages et que le vent du nord ait dispersé les nuées,

c’est cela qui est clair

et c’est le signe que les blés réussiront.

Rabbi Abba dit à Rav Achi : nous,

nous ne rapportons pas la baraïta qui donne des signes à l’occasion de l’Assemblée, mais

nous l’enseignons selon [l’opinion de] Rav Yitsḥaq bar Avdimi.

Nous nous appuyons sur ses signes, puisqu’ils concernent la fête de Souccot, car c’est alors que le jugement concernant les eaux est rendu.

Car Rav Yitsḥaq bar Avdimi a dit : à la sortie du dernier jour de fête,

à la sortie de Chemini Atséret, après que le jugement concernant les eaux a été achevé,

tous observent la fumée de l’autel

au-dessus de l’autel, car c’est alors que les membres et les graisses sacrificielles étaient offerts.

Si la fumée

s’incline vers le nord,

puisqu’un vent du sud fait incliner la fumée vers le nord,

les pauvres se réjouissent,

car les fruits sont vendus à bas prix,

et les propriétaires

qui ont des réserves pour conserver les fruits

s’attristent,

car ils ne peuvent pas conserver les fruits

parce que les pluies de l’année sont abondantes et que les fruits pourrissent,

et que les fruits sont vendus à bas prix.

Et si [la fumée s’incline]

vers le sud,

car un vent du nord incline la colonne de fumée vers le sud,

les pauvres s’attristent,

puisque les fruits sont vendus cher,

et les propriétaires se réjouissent,

car ils les vendent avec un grand bénéfice,

parce que les pluies de l’année sont peu abondantes et que les fruits se conservent

dans les réserves, et qu’ils n’ont pas besoin de tout sortir et de le vendre à bas prix. De plus, la récolte n’est pas tellement abondante.

Si [la fumée]

s’incline vers l’est,

puisqu’il y a un vent d’ouest à cause duquel la colonne de fumée s’incline vers l’est,

tous se réjouissent,

car les riches peuvent constituer des réserves de fruits, et, grâce aux pluies abondantes, la récolte est importante ; les fruits ne sont pas chers.

Et si [la fumée s’incline]

vers l’ouest,

car un vent d’est souffle et la colonne de fumée s’incline vers l’ouest,

tous s’attristent,

car il n’y a pas de pluies et il y a sécheresse.

Tels étaient leurs signes, et non à l’occasion de l’Assemblée.

La Guemara soulève une contradiction à partir d’une autre baraïta :

Et voici qu’on objecte

à partir d’une baraïta dans laquelle nous avons appris l’inverse : le vent

d’est est toujours

constamment

favorable,

il est bénéfique. Et le vent

d’ouest est toujours

constamment

défavorable.

Or, plus haut, nous avons dit l’inverse.

Et la baraïta poursuit son explication :

le vent du nord est favorable

il est bénéfique

au blé lorsqu’il a atteint le tiers

de son processus de croissance, puisqu’à ce moment il n’a déjà plus besoin de pluie,

et défavorable aux olives lorsqu’elles fleurissent

les fleurs.

Et le vent du sud est défavorable au blé lorsqu’il a atteint le tiers [de sa croissance], et favorable aux olives lorsqu’elles fleurissent.

La Guemara donne un signe :

Et Rav Yossef a dit — et certains disent : Mar Zoutra, et certains disent : Rav Naḥman bar Yitsḥaq — et voici ton signe :

quel vent est bénéfique ?

La table

qui se trouvait dans le Temple avait sa place

au nord,

c’est pourquoi le vent du nord lui est favorable, comme cela sera expliqué,

et la ménorah au sud,

le vent du sud lui est favorable, comme cela sera expliqué.

Celui-ci, il le fait croître pour lui-même,

le vent du nord fait croître le blé dont on fait les pains de proposition pour la table.

Celui-ci, il le fait croître pour lui-même.

Le vent du sud est bénéfique aux olives dont on fait l’huile de la ménorah.

Mais quoi qu’il en soit, il y a contradiction concernant le vent d’ouest et le vent d’est.

La Guemara répond :

Il n’y a pas de contradiction,

il n’y a pas de contradiction.

Ceci concerne nos régions,

c’est-à-dire les habitants de Babylonie, où il y a beaucoup d’eau : la seconde baraïta a été dite à leur sujet ; le vent d’ouest est défavorable, puisqu’il apporte beaucoup de pluie, et l’abondance des pluies est nuisible. Le vent d’est est favorable, car il n’apporte pas beaucoup de pluie.

Et cela concerne leurs régions,

c’est-à-dire les habitants de la terre d’Israël, qui a besoin de beaucoup de pluie ; c’est pourquoi le vent d’ouest est bénéfique et le vent d’est défavorable.

Il a été enseigné dans une baraïta : Abba Chaoul dit : le jour de fête de l’Assemblée

clair,

sans nuages,

est un bon signe pour toute l’année entière,

et pas seulement pour la réussite du blé.

Rav Zevid a dit : ce premier jour,

le premier jour

du début de l’année,

de l’année qui commence,

s’il est chaud,

s’il fait chaud,

toute l’année sera chaude,

toute l’année sera chaude.

S’il est froid,

s’il fait froid,

toute l’année sera froide,

toute l’année sera froide.

Quelle différence pratique cela entraîne-t-il ?

Pourquoi faut-il le savoir ?