Version texte de ce daf : original et traduction

Baba Batra 146b (קמו:) — le Talmud en français

Baba Batra 146b (בבא בתרא קמו:): Et elle lui répondit, elle lui dit : « Qui nous donnera des dattes de Jéricho, pour que je les mange avec lui !? » Puisque tu as un radis, qui nous apportera des…

Texte original — Baba Batra 146b (קמו:)

והיא ענתה לו,

אמרה ליה: מן יהיב לן מכותבות דיריחו, ואכלנה ליה!?

כיון שיש לך צנון, מי יביא לנו תמרים מיריחו, שדרכן היה לאכול תמרים ביחד עם צנון. וניתן להבין מתשובתה שלא הריחה את הצנון, רק כיון שהבינה שבא לנסותה, ענתה לו כך דרך שחוק, אבל היא היתה באמת בעלת מום.

לאחר מכן,

נפל עלה חורבה, ומתה.

נפלה עליה החורבה שהיו שם ומתה, ובעלה רצה לירש אותה כדין בעל שיורש את אשתו.

אמרו חכמים: הואיל ולא נכנס אחריה אלא לבודקה,

ונמצאת בעלת מום, אם כן, היתה דעתו לגרשה, ולכן אם

מתה, אינו יורשה.

ומכאן אפשר ללמוד כי מי שמתה אשתו מתוך קטטה, שיש בדעתו לגרשה, שוב אינו יורשה.

שנינו במשנה:

סבלונות מועטין שתשתמש בהן בבית אביה

:

הגמרא מסכמת עתה את הדינים היוצאים מהמשנה:

יתיב רבין סבא קמיה דרב פפא, ויתיב וקאמר: בין שמתה היא, ובין שמת הוא,

או

הדר הוא,

שהבעל חזר בו -

סבלונות הדרי,

הכוונה לסבלונות שאין עשויין ליבלות,

מאכל ומשתה לא הדר,

כיון שהם עשויין ליבלות. וכל זה דוקא אם אכל בבית חמיו.

אבל אם

הדרא בה איהי,

היא זאת שרוצה לבטל את הארוסין -

הדרא אפילו כישא דירקא.

צריכא היא להחזיר אפילו אגודת ירק, שזה דבר מועט, כי על דעת זה הוא לא מוחל.

ומבארת הגמרא כמה היא צריכה להחזיר.

אמר רב הונא בריה דרב יהושע: ושמין להן דמי בשר בזול.

היא לא צריכה להחזיר את כל השווי של האוכל שאכלה, אלא דמי בשר בזול, כיון שאם היתה יודעת שצריכה להחזיר לא היתה מוציאה סכום כל כך גדול, אבל דמי בשר בזול צריכה לשלם.

שואלת הגמרא:

עד כמה בזול?

כמה מנכין מהמחיר של האוכל שאותו היא צריכה להחזיר.

מתרצת הגמרא:

עד תילתא,

כל הדמים פחות שליש, זה נקרא דמי בשר בזול, וזה היא צריכה להחזיר.

מתניתין:

שכיב מרע שכתב כל נכסיו לאחרים,

מי שהיה חולה שנוטה למות והקנה את כל נכסיו לאחרים,

ושייר קרקע כל שהוא

לעצמו, ועמד מחוליו,

מתנתו קיימת,

ואינו יכול לחזור בו מהנתינה.

אבל אם לא שייר קרקע כל שהוא,

אלא נתן את כל נכסיו, אם עמד מחוליו,

אין מתנתו קיימת,

כיון שיש אומדנא שאם נתן את כל נכסיו ולא השאיר לעצמו כלום, כנראה לא נתן אלא על הצד שימות לבסוף, ואם לא מת לבסוף, יכול לחזור .

גמרא:

במשנה מוכח שאפשר לבטל קנין אם הסברא נותנת שכל מה שהקנה זה היה באופן מסויים, ולכן כשנתן את כל נכסיו, יכול לחזור, למרות שלא אמר במפורש שזאת דעתו שאם יקום מחוליו הוא יוכל לבטל את הנתינה.

ולכן הגמרא שואלת:

מאן תנא דאזלינן בתר אומדנא?

מי הוא התנא הסובר שאפשר לסמוך על אומדן דעתו, ובכך לבטל קנין

אמר רב נחמן: רבי שמעון בן מנסיא היא.

דתניא

שנינו בברייתא:

הרי שהלך בנו למדינת הים, ושמע שמת בנו, ו

מיד אחר כך

עמד וכתב כל נכסיו לאחר,

ולא פירש שמקנה לו בגלל שמת בנו,

ואחר כך בא בנו,

ורוצה לבטל את המתנה,

מתנתו מתנה,

כיון שלא התנה במפורש שזאת דעתו.

אבל

רבי שמעון בן מנסיא אומר: אין מתנתו מתנה,

יכול הוא לחזור בו מהמתנה,

שאלמלא היה יודע שבנו קיים,

אם היה יודע שבנו לא מת,

לא היה כותבן

לאחר.

ומוכח, שזאת היא שיטתו, שאפשר לבטל קנין על ידי אומדן דעת, והוא הדין במשנתינו.

רב ששת אמר,

מצאנו תנא אחר שסובר שאפשר לסמוך על אומדנא, ומשנתנו בשיטת

רבי שמעון שזורי היא.

דתניא

שנינו בברייתא:

בראשונה היו אומרים, היוצא בקולר,

מי שמוציאין אותו להורג בתליה,

ואמר: כתבו גט לאשתי,

כדי שלא תצטרך להתייבם, הרי אף על פי שלא אמר שיתנו, אלא רק אמר "כתבו",

הרי אלו יכתבו ויתנו,

כיון שודאי זאת היתה כוונתו. ומה שלא פירש, זה מחמת שהיה טרוד ודואג. אבל אדם אחר שאמר "כתבו גט לאשתי", אין נותנים, שמא אין דעתו לתת.

חזרו לומר,

הוסיפו על מסוכן,

אף המפרש והיוצא בשיירא,

שאם אמרו "כתבו גט לאשתי", דעתם שגם יתנו. ומה שלא פירשו, כיון שהם טרודים.

רבי שמעון שזורי אומר: אף המסוכן

שאמר כתבו, גם כותבים ונותנים.

והחידוש שלו הוא, כי למרות שאדם אשר הוא חולה מסוכן יש לו יותר פנאי לומר "תנו", בכל זאת סומכין על האומדנא שדעתו גם לתת. אבל לחכמים, במסוכן, לא נותנים .

שואלת הגמרא:

ורב נחמן,

שהעמיד את המשנה כרבי שמעון בן מנסיא,

מאי טעמא לא מוקים

מדוע לא העמיד את המשנה

כרבי שמעון שזורי!?

מתרצת הגמרא:

שאני התם,

משם אי אפשר משם להוכיח שהולכין אחר האומדנא, כי היות

דאמר "כתבו",

ויש כאן גלוי דעת במקצת שרוצה לגרש, שאם לא כן, מדוע בקש לכתוב גט.

מה שאין כן במשנתנו, שלא היה בכלל גלוי דעת.

שואלת הגמרא:

ורב ששת, מאי טעמא לא מוקים לה,

מדוע לא מעמיד את המשנה

כרבי שמעון בן מנסיא!?

ומתרצת הגמרא:

אומדנא דמוכח שאני.

שם זה מוכח מאד שנותן רק בגלל שבנו מת, שהרי נתן רק כששמע שמת בנו. אבל יתכן שבשכיב מרע, שאין אומדנא חזקה, לא אמר.

הגמרא מנסה לומר, שגם הדין של הברייתא תלוי במחלוקת התנאים:

מאן תנא להא,

כאיזה תנא סובר התנא של הברייתא דלקמן.

דתנו רבנן

:

הרי שהיה חולה, ומוטל במטה, ואמרו לו: נכסיך למי?

כיון שהיה שכיב מרע שאלוהו למי רוצה להקנות את נכסיו?

ואמר להן,

Traduction française

Et elle lui répondit,

elle lui dit : « Qui nous donnera des dattes de Jéricho, pour que je les mange avec lui !? »

Puisque tu as un radis, qui nous apportera des dattes de Jéricho, car leur usage était de manger des dattes avec un radis. On peut comprendre de sa réponse qu’elle n’avait pas senti le radis ; mais, puisqu’elle avait compris qu’il était venu pour la mettre à l’épreuve, elle lui répondit ainsi par plaisanterie. En réalité, elle était atteinte d’un défaut physique.

Après cela,

une ruine s’effondra sur elle, et elle mourut.

La ruine qui se trouvait là s’effondra sur elle et elle mourut ; son mari voulut alors hériter d’elle, conformément à la loi selon laquelle le mari hérite de sa femme.

Les Sages dirent : Puisqu’il n’était entré auprès d’elle que pour la vérifier,

et qu’il s’était avéré qu’elle était atteinte d’un défaut physique, son intention était donc de divorcer d’elle ; par conséquent, si

elle mourut, il n’en hérite pas.

On peut en déduire que celui dont la femme meurt au cours d’une querelle, alors qu’il avait l’intention de divorcer d’elle, n’en hérite plus.

Nous avons appris dans la Michna :

Des présents de fiançailles en petite quantité, qu’elle utilisera dans la maison de son père :

La Guemara résume maintenant les lois qui découlent de la Michna :

Ravin l’Ancien était assis devant Rav Pappa, et il était assis et disait : Qu’elle soit morte, ou qu’il soit mort,

ou bien

qu’il se soit rétracté,

c’est-à-dire que le mari ait changé d’avis —

les présents de fiançailles sont restitués,

il s’agit des présents de fiançailles qui ne sont pas destinés à être consommés ;

la nourriture et la boisson ne sont pas restituées,

puisqu’elles sont destinées à être consommées. Tout cela vaut précisément s’il a mangé dans la maison de son beau-père.

Mais si

c’est elle qui s’est rétractée,

c’est elle qui veut annuler les fiançailles —

elle restitue même une botte de légumes.

Elle doit restituer même une botte de légumes, qui est une chose de peu de valeur, car il ne lui en fait pas remise dans cette intention.

La Guemara explique quelle somme elle doit restituer.

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dit : On leur évalue le prix de la viande à bas prix.

Elle n’a pas à restituer la totalité de la valeur de la nourriture qu’elle a mangée, mais le prix de la viande à bas prix, car si elle avait su qu’elle devrait restituer, elle n’aurait pas dépensé une somme aussi importante ; toutefois, elle doit payer le prix de la viande à bas prix.

La Guemara demande :

Jusqu’à quel point à bas prix ?

Combien déduit-on du prix de la nourriture qu’elle doit restituer ?

La Guemara répond :

Jusqu’au tiers,

c’est-à-dire le prix total diminué d’un tiers : cela s’appelle le prix de la viande à bas prix, et c’est ce qu’elle doit restituer.

Michna :

Un malade en danger de mort qui a écrit tous ses biens à d’autres,

c’est-à-dire quelqu’un qui était malade et se trouvait dans un état tendant vers la mort, et qui a transféré tous ses biens à d’autres,

mais s’est réservé un terrain, quelle qu’en soit la superficie,

pour lui-même, puis s’est rétabli de sa maladie,

son don subsiste,

et il ne peut pas revenir sur le don.

Mais s’il ne s’est réservé aucun terrain, quelle qu’en soit la superficie,

mais a donné tous ses biens, et s’il s’est rétabli de sa maladie,

son don ne subsiste pas,

puisqu’il existe une estimation de l’intention : s’il a donné tous ses biens sans rien se laisser, il est vraisemblable qu’il n’a donné qu’en considération du fait qu’il finirait par mourir ; s’il n’est finalement pas mort, il peut revenir sur son don.

Guemara :

Il est démontré dans la Michna qu’il est possible d’annuler un acte d’acquisition lorsque le raisonnement établit que tout ce qu’il a transféré l’a été sous une certaine condition ; ainsi, lorsqu’il a donné tous ses biens, il peut revenir sur son don, bien qu’il n’ait pas explicitement dit que telle était son intention : s’il se rétablissait de sa maladie, il pourrait annuler le don.

C’est pourquoi la Guemara demande :

Quel est le tanнай qui suit l’estimation de l’intention ?

Quel est le tanнай qui considère qu’il est possible de s’appuyer sur l’évaluation de son intention et, par là, d’annuler un acte d’acquisition ?

Rav Na’hman dit : « C’est Rabbi Chim’on ben Menassia. »

Car il a été enseigné

dans une baraïta :

Voici qu’un homme dont le fils était parti dans un pays d’outre-mer, et qui apprit que son fils était mort, se leva et écrivit tous ses biens à un autre,

immédiatement après,

puis son fils revint,

et il veut annuler le don,

son don est un don,

puisqu’il n’avait pas explicitement posé comme condition que telle était son intention.

Mais

Rabbi Chim’on ben Menassia dit : Son don n’est pas un don,

il peut revenir sur son don,

car s’il avait su que son fils était vivant,

s’il avait su que son fils n’était pas mort,

il ne les aurait pas écrits

à un autre.

Il est donc démontré que telle est sa méthode : il est possible d’annuler un acte d’acquisition par l’évaluation de l’intention ; il en va de même dans notre Michna.

Rav Chechet dit :

Nous avons trouvé un autre tanнай qui considère qu’il est possible de s’appuyer sur une estimation de l’intention, et notre Michna suit la méthode de

Rabbi Chim’on Chézouri.

Car il a été enseigné

dans une baraïta :

Au début, on disait : Celui qui sort avec un carcan,

c’est-à-dire celui qu’on conduit à l’exécution par pendaison,

et qui dit : « Écrivez un acte de divorce pour ma femme »,

afin qu’elle n’ait pas besoin d’accomplir le yiboum — bien qu’il n’ait pas dit de le lui remettre, mais ait seulement dit : « Écrivez-le » —

voici qu’ils l’écriront et le remettront,

car telle était certainement son intention. S’il ne l’a pas précisé, c’est parce qu’il était bouleversé et inquiet. Mais si un autre homme dit : « Écrivez un acte de divorce pour ma femme », on ne le remet pas, de crainte qu’il n’ait pas l’intention de le donner.

On revint ensuite dire :

On ajouta au cas de l’homme en danger,

également celui qui prend la mer et celui qui part avec une caravane,

car s’ils disent : « Écrivez un acte de divorce pour ma femme », leur intention est également qu’on le lui remette. S’ils ne l’ont pas précisé, c’est parce qu’ils sont bouleversés.

Rabbi Chim’on Chézouri dit : Même l’homme en danger

qui a dit : « Écrivez », on l’écrit et on le remet également.

La nouveauté de son enseignement est que, bien qu’un homme dangereusement malade ait davantage de loisir pour dire « Remettez-le », on s’appuie néanmoins sur l’estimation de l’intention selon laquelle il a également l’intention de le remettre. Mais pour les Sages, dans le cas de l’homme en danger, on ne le remet pas.

La Guemara demande :

Et Rav Na’hman, qui a établi la Michna selon Rabbi Chim’on ben Menassia,

pour quelle raison ne l’établit-il pas

pourquoi n’établit-il pas la Michna

selon Rabbi Chim’on Chézouri !?

La Guemara répond :

Là-bas, c’est différent,

on ne peut pas démontrer de là qu’on suit l’estimation de l’intention, car, puisque

il a dit : « Écrivez »,

il y a ici une révélation partielle de son intention : il veut divorcer ; sinon, pourquoi aurait-il demandé d’écrire un acte de divorce ?

En revanche, dans notre Michna, il n’y avait aucune révélation d’intention.

La Guemara demande :

Et Rav Chechet, pour quelle raison ne l’établit-il pas

pourquoi n’établit-il pas la Michna

selon Rabbi Chim’on ben Menassia !?

La Guemara répond :

Une estimation de l’intention qui est démontrée est différente.

Là-bas, il est très clairement démontré qu’il ne donne que parce qu’il croit que son fils est mort, puisqu’il n’a donné qu’après avoir appris sa mort. Mais il est possible que, dans le cas du malade en danger de mort, où l’estimation de l’intention n’est pas aussi forte, il n’ait pas voulu dire cela.

La Guemara tente de dire que même la loi de la baraïta dépend d’une controverse entre les tannayim :

Quel est le tanнай de cet enseignement,

selon quel tanнай pense le tanнай de la baraïta suivante ?

Car nos maîtres ont enseigné :

Voici qu’un homme était malade, alité, et on lui dit : « À qui sont tes biens ? »

Puisqu’il était un malade en danger de mort, on lui demanda à qui il voulait transférer ses biens.

Et il leur dit,

Mots de ce daf dans le dictionnaire