Version texte de ce daf : original et traduction

Baba Batra 146a (קמו.) — le Talmud en français

Baba Batra 146a (בבא בתרא קמו.): Et Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : pourquoi « Tous les jours du pauvre sont mauvais », alors qu’il y a les Chabbatot et les jours de fête où il dispose alors de…

Texte original — Baba Batra 146a (קמו.)

ואמר רבי יהושע בן לוי,

מדוע "

כל ימי עני רעים", והא איכא שבתות וימים טובים

שיש לו אז מזונות בריוח, שהרי מחלקים אז אוכל לעניים מהתמחוי, ואם כן מדוע כל ימיו רעים?

כדשמואל, דאמר שמואל: שנוי וסת תחילת חולי.

כל שנוי מהרגלו הקבוע של האדם גורם לו לחולי, ולכן למרות שיש לו לעני במה לענג את עצמו בשבת וביום טוב, אבל כיון שבכל השבוע הוא אוכל פת חריבה, הרי האוכל של שבת גורם לו חולי. ונמצא שאף בשבת ימיו רעים.

כתיב בספר בן סירא

על הפסוק במשלי "

כל ימי עני רעים"

שלמה המלך אמר, שרק ימיו רעים, אבל בלילות הוא ישן במנוחה.

ובן סירא אומר,

מוסיף,

אף לילות.

גם לילותיו רעים, והטעם כי

בשפל גגים גגו,

ביתו נמצא במקום נמוך, ולכן,

ממטר גגים לגגו,

הגשמים שיורדים על הגגות הגבוהים הסמוכים אליו, יורדים על גגו וטורדים את מנוחתו.

ומלבד זאת יש לו רעה נוספת:

"ברום הרים כרמו",

שכרמו נמצא בהרים, ובמקומות הגבוהים שהמקום פחות פורה.

"מעפר כרמו",

כל הזבל שהוא מניח בכרמו כדי להשביחו, יורד יחד עם העפר

לכרמים

של העשירים שנמצאים בבקעה.

נמצא, כיון שביתו נמוך הוא סובל מהגשם, וכיון שכרמו בהרים הוא מפסיד.

מתניתין:

מנהג חתנים הוא, לשלוח לאחר הקדושין דורון לבית חמיו לכבוד אשתו. והוא נקרא "סבלונות" מלשון "נושא סבל" [מלכים ה], שהוא נושא משא. וכשהיה מביא את הדורון, לפעמים היה אוכל אם ארוסתו.

והמשנה באה לבאר, אם לבסוף הוא לא נשא את ארוסתו, כגון שהוא מת או שהוא חזר בו, באיזה אופנים היא לא צריכה להחזיר את הסבלונות שקבלה ממנו. למרות שבדרך כלל, כל כוונתו במשלוח הדורון היא לכבדה, כיון שתהיה נשואה לו בעתיד.

השולח סבלונות לאשתו,

השולח מתנות לאשתו תכשיטין ומיני פירות לאחר הארוסין,

לבית חמיו,

כדי לכבד את אשתו,

שלח

ל

שם מאה מנה,

אפילו אם שלח מתנה גדולה בשווי מאה מנה,

ואכל שם סעודת חתן אפילו בדינר,

בכל זאת, אם לבסוף לא נשאה, כגון שמת הוא או מתה היא,

אינן נגבין.

לא צריכה להחזיר את הסבלונות, שמחמת ההנאה שהיתה לו כשאכל בבית חמיו מחל עליהם.

אבל

אם לא אכל שם סעודת חתן

כששלח את הדורון,

הרי אלו נגבין

צריכה להחזירם, אם לא נשאה לבסוף.

שלח סבלונות מרובין,

ופירש שכל מטרתו היא כדי

שיחזרו עמה לבית בעלה

בשעת הנשואין אליו,

הרי אלו נגבין,

כיון שהתנה במפורש שלא מוחל.

אבל אם

שלח מועטין, שתשתמש בהן בבית אביה,

כך אמר, שהוא שולח לה שתשתמש בהם בבית אביה,

אין נגבין.

לא צריכה להחזיר.

ובסיפא, כיון שמדובר שאמר במפורש, אין הבדל אם אכל בבית חמיו או לא, כיון שהכל לפי תנאו.

גמרא:

אמר רבא,

מה ששנינו במשנה, שאם אכל אצל חמיו הוא מוחל על הסבלונות, זה

דוקא דינר,

דוקא אם אכל בשווי דינר,

אבל

אם אכל אוכל ששוה

פחות מדינר, לא,

הוא אינו מוחל, וצריכה להחזיר.

שואלת הגמרא:

פשיטא!

הרי דבר זה זה פשוט הוא, שהרי "

דינר" תנן,

כך המשנה נוקטת, ובודאי פחות לא.

ומתרצת הגמרא:

מהו דתימא,

היינו אומרים,

הוא הדין דאפילו פחות מדינר

הוא מוחל לארוסתו, מחמת חיבת שמחת האכילה.

והאי דקתני דינר, אורחא דמילתא קתני,

זו היא הרגילות לאכול בשווי דינר כמו שהתבאר לעיל, אך אין זה בדוקא,

קא משמע לן

רבא שזה בדוקא דינר.

מסתפקת הגמרא בכוונת המשנה:

א.

"אכל" תנן,

לפי שכך שנינו, שאם אכל הוא מוחל, ולכן יש להסתפק:

שתה, מאי?

מה יהיה אם רק שתה, האם יש הנאה גם בשתיה לבד, או רק באכילה.

ב.

"הוא" תנן,

שנינו במשנה שאם הוא אכל הוא מוחל, ויש להסתפק, אכל

שלוחו, מאי?

מה יהיה אם שלוחו אכל, האם גם אז הוא מוחל כיון שכבדו את שלוחו, או לא.

ג.

"שם" תנן,

שנינו במשנה שאם אכל שם, בבית חמיו, הוא מוחל, ויש להסתפק,

שגר לו, מאי?

באם חמיו שלח לו את הסעודה לבית החתן, האם זו אותה חיבה שבגללה הוא מוחל, או לא.

והגמרא רוצה לפשוט אחד מהספיקות מהברייתא.

תא שמע

ראיה, מהא

דאמר רב יהודה אמר שמואל: מעשה באדם אחד, ששגר

סבלונות

לבית חמיו מאה קרונות של כדי יין, ושל כדי שמן, ושל כלי כסף, ושל כלי זהב, ושל כלי מילת

כלי משי,

ורכב בשמחתו,

החתן גם הוא בא, על ששלח דורון כל כך מרובה,

והלך ועמד פתח בית חמיו, והוציאו

בשבילו

כוס של חמין, ושתה,

ואחר כך

מת,

והסתפקו האם צריכה להחזיר את כל הדורון.

וזו הלכה העלה רבי אחא שר הבירה לפני חכמים לאושא,

רבי אחא שאל את הסנהדרין באושא,

ואמרו,

ופסקו:

סבלונות העשויין ליבלות

אצל הכלה בעודה בבית אביה, הרי הוא מוחל עליהן משום סעודת החתן בדינר, ולכן

אין נגבין. ושאין עשויין לבלות,

כמו תכשיטי זהב וכסף,

נגבין,

צריכה להחזיר, כיון שאין דעתו למחול לה.

וזה מבאר לנו, כי מה ששנינו במשנה שאם אכל הוא מוחל, זה דוקא בסבלונות העשויין ליבלות, אבל דברים שקיימים תמיד, צריכה להחזיר.

שמע מינה,

בכל אופן, אפשר לפשוט מהברייתא,

אפילו שתה,

שגם בשתה גרידא הוא מוחל על הסבלונות, שהרי כאן הוציאו לו כוס שתיה בלבד.

שואלת הגמרא:

שמעת מינה אפילו פחות מדינר!?

האם אפשר גם לפשוט שלא כדברי רבא לעיל, שצריך דוקא דינר, שהרי כוס החמין היא פחות מדינר.

דוחה הגמרא:

אמר רב אשי,

אין מכאן ראיה, כי

מאן לימא לן,

מי אומר לנו,

דלא שחקי ליה מרגניתא,

שלא שחקו אבן יקרה והכניסו אותה לתוך הכוס,

ואשקיה,

ונתנו לו לשתות, לפי שכך היתה דרך השרים להשקות לרפואה, ונמצא שנהנה יותר משווי דינר.

שואלת הגמרא: אולי אפשר לפשוט בעיא נוספת, האם

שמע מינה, אפילו שגרו לו.

שגם אם לא אכל בבית חמיו, אלא שגרו לו הוא מוחל, שהרי כאן לא נכנס לבית חמיו, ובכל זאת לא צריכה להחזיר.

דוחה הגמרא:

דלמא כל פתח בית חמיו, כבית חמיו דמי.

שפתח הבית נחשב כתוך הבית וכאילו נכנס, ולכן אין ראיה.

איבעיא להו,

בני הישיבה הסתפקו:

מהו שישלש שבח סבלונות, מהו?

[הרשב"ם גורם שבח סבלונות, מהו, ונבאר לפי גירסתו, אם הסבלונות השביחו והיום הם שוים יותר, אבל מדובר שלאחר שהשביחו היא אכלה אותם או מכרתם לאחרים, ואם זה היה בעין ודאי שהיה צריך להחזיר את הכל, והספק הוא כיון שהסבלונות לא בעין].

האם

כיון דאי איתנהו, לדידיה הדרי,

אם היו בעין הם היו חוזרים לבעל, אם כן,

ברשותיה שבוח,

זה השביח ברשותו.

או דלמא,

או שמא נאמר,

כיון דאי אבדי או מגנבי,

אם הם היו נגנבים [וצריך להוסיף, גם אם היו נאנסים ],

בעי שלומי ליה,

היא היתה חייבת לשלם לו, לכן

ברשותא דידה

שבוח.

זה נחשב שהשביח ברשותה, שהרי זה קנוי לה, כי בגלל זה היא חייבת באונסין.

והגמרא נשארת ב

תיקו.

בעי רבא: סבלונות העשויין ליבלות,

ששנינו בברייתא לעיל שאינם נגבין ולא צריכה להחזיר, אם לבסוף

לא בלו,

ונשארו בעין,

מהו?

והספק הוא, יתכן שהוא מוחל לה רק על הצד שאכן היא השתמשה בהן והם כלו לגמרי, אבל אם הם נשארו, יתכן שדעתו היתה שצריכה להחזירם.

ובאה הגמרא לפשוט את הספק מהברייתא לעיל

תא שמע,

שנינו בברייתא:

וזו הלכה העלה רבי אחא שר הבירה לפני חכמים באושא, ואמרו, סבלונות העשויין ליבלות אין נגבין. ושאין עשויין ליבלות נגבין.

ומדייקת הגמרא, מכך שאם עשויין ליבלות היא לא מחזירה:

מאי לאו, אף על גב דלא בלו,

כיון שכתוב ש"עשויין", משמע שאם עומדים ליבלות, הרי על אף שלא בלו, לא חוזרים .

דוחה הגמרא:

לא,

אל תדייק כך. אלא מדובר

דבלו.

בברייתא מדובר שאכן בלו בסוף, ואין ראיה למקרה שלא בלו.

תא שמע

ממה שנינו במשנה:

סבלונות

מועטים שתשתמש בהן והיא בבית אביה, אין נגבין,

וכאן המשנה אינה מזכירה ש"עשויין" ליבלות, אלא רק אם הם מועטים, שכוונתו היתה שתשתמש בהם בבית אביה, ולא צריכה להחזיר אף על פי שהם ישנם בעין .

דוחה הגמרא:

תרגמה רבא,

רבא מעמיד את המשנה

בייבא וסבכתא,

שהם קשורי נשים, כגון צעיפים, שהם דבר מועט ולכן הוא מוחל על זה בכל מקרה, גם כשלא בלו. ואין ראיה מכאן לספיקו של רבא בדבר גדול, האם הוא מוחל כשלא בלו.

אמר רב יהודה אמר רב: מעשה באדם אחד ששגר לבית חמיו יין חדש, ושמן חדש, וכלי פשתן חדש, בעצרת,

בזמן חג השבועות.

שואלת הגמרא:

מאי קא משמע לן

מה הוא בא לחדש בסיפור זה?

מתרצת הגמרא:

איבעית אימא,

אפשר לומר,

חשיבותא דארץ ישראל,

להראות את חשיבות הארץ שממהרת להבשיל פירותיה שכבר בעצרת הפירות בשלים.

ואיבעית אימא,

ואפשר לומר,

דאי טעין, טענתיה טענה.

אם האשה צריכה להחזיר והבעל טוען ששלח יין ושמן בעצרת, טענתו טענה, ולא הוי טענת שקר.

אמר רב יהודה אמר רב: מעשה באדם אחד

שאמרו לו

על אשתו, כאשר כבר היתה נשואה לו:

אשתו, תותרנית היא!

בעלת מום, שאינה יכולה להריח,

ונכנס אחריה לחורבה לבודקה

אם יכולה להריח, ואם ימצא שהיא בעלת מום הרי הוא יכול לגרשה בלא כתובה. והוא לקח עמו צנון לבדוק אם תבחין בריחו.

אמר לה: ריח צנון אני מריח בגליל!

Traduction française

Et Rabbi Yehochoua ben Lévi dit :

pourquoi

« Tous les jours du pauvre sont mauvais », alors qu’il y a les Chabbatot et les jours de fête

où il dispose alors de nourriture avec largesse, car on distribue à ces moments-là de la nourriture aux pauvres depuis le tam'houï ; dès lors, pourquoi tous ses jours sont-ils mauvais ?

Conformément à ce que dit Chmouel : tout changement d’habitude est le commencement d’une maladie.

Tout changement par rapport à l’habitude fixe de l’homme le rend malade. Ainsi, bien que le pauvre ait de quoi se réjouir le Chabbat et les jours de fête, puisqu’il mange toute la semaine du pain sec, la nourriture du Chabbat le rend malade. Il se trouve donc que même le Chabbat ses jours sont mauvais.

Il est écrit dans le livre de Ben Sira

à propos du verset des Proverbes

« Tous les jours du pauvre sont mauvais »

: le roi Salomon a dit que seuls ses jours sont mauvais, mais que durant les nuits il dort paisiblement.

Et Ben Sira dit :

il ajoute

même les nuits.

Ses nuits aussi sont mauvaises, et la raison en est que

son toit est dans le bas des toits,

sa maison se trouve dans un endroit bas ; par conséquent,

de la pluie des toits vers son toit,

les pluies qui tombent sur les toits élevés qui lui sont proches tombent sur son toit et troublent son repos.

De plus, il a un autre mal :

« Sa vigne est au sommet des montagnes »,

car sa vigne se trouve dans les montagnes, dans des endroits élevés où le sol est moins fertile.

« De la terre de sa vigne »,

tout le fumier qu’il dépose dans sa vigne pour l’améliorer descend avec la terre

vers les vignobles

des riches qui se trouvent dans la vallée.

Il se trouve que, puisque sa maison est basse, il souffre de la pluie, et que, puisque sa vigne est dans les montagnes, il est en perte.

Michna :

L’usage des fiancés est d’envoyer, après les qiddouchine, un présent à la maison de leur beau-père, en l’honneur de leur épouse. Il est appelé « sivlonot », du langage de « porter une charge » [Rois V], car il porte un fardeau. Lorsqu’il apportait le présent, il lui arrivait de manger avec sa fiancée.

La Michna vient expliquer que, finalement, s’il n’épousait pas sa fiancée — par exemple s’il mourait ou s’il se rétractait — dans quels cas elle n’a pas à restituer les sivlonot qu’elle avait reçus de lui. En général, toute son intention en envoyant le présent était de lui faire honneur, puisqu’elle deviendrait son épouse à l’avenir.

Celui qui envoie des sivlonot à son épouse,

celui qui envoie à son épouse, après les fiançailles, des présents, des bijoux et des sortes de fruits,

à la maison de son beau-père,

afin d’honorer son épouse,

envoya

lui

là-bas cent mané,

même s’il envoya un présent important d’une valeur de cent mané,

et mangea là-bas un repas de marié, même pour un dinar,

néanmoins, s’il ne l’épousa finalement pas, par exemple si lui ou elle mourut,

ils ne sont pas recouvrables.

Elle n’a pas à restituer les sivlonot, car, en raison du plaisir qu’il avait eu en mangeant chez son beau-père, il y avait renoncé.

Mais

s’il n’y mangea pas un repas de marié

lorsqu’il envoya le présent,

ceux-ci sont recouvrables

: elle doit les restituer, s’il ne l’épousa finalement pas.

S’il envoya de nombreux sivlonot,

et précisa que tout son objectif était qu’ils

retournent avec elle à la maison de son époux

au moment de son mariage avec lui,

ceux-ci sont recouvrables,

puisqu’il avait expressément posé comme condition qu’il n’y renonçait pas.

Mais s’il

envoya peu de choses, afin qu’elle les utilise dans la maison de son père,

il dit ainsi qu’il les lui envoyait pour qu’elle les utilise dans la maison de son père,

ils ne sont pas recouvrables.

Elle n’a pas à les restituer.

Dans la fin de la Michna, puisqu’il s’agit d’une déclaration explicite, il n’y a pas de différence entre le fait qu’il ait mangé chez son beau-père ou non, car tout dépend de sa condition.

Guemara :

Rava dit :

ce que nous avons enseigné dans la Michna, à savoir que s’il a mangé chez son beau-père il renonce aux sivlonot, c’est

précisément un dinar,

précisément s’il a mangé pour une valeur d’un dinar,

mais

s’il a mangé une nourriture qui vaut

moins qu’un dinar, non,

il n’y renonce pas et elle doit restituer.

La Guemara demande :

C’est évident !

Cette chose est pourtant évidente, puisque

« un dinar », avons-nous enseigné,

: c’est ainsi que la Michna s’exprime, et certainement pas moins.

La Guemara répond :

Tu aurais pu dire

: nous aurions dit que

c’est également le הדין, même pour moins qu’un dinar,

il renonce à l’égard de sa fiancée, en raison du plaisir de la joie du repas.

Et si elle enseigne « un dinar », c’est l’usage de la chose qu’elle enseigne,

car il est habituel de manger pour une valeur d’un dinar, comme cela a été expliqué plus haut, mais ce n’est pas nécessairement précis ;

cela vient nous apprendre

— Rava — que c’est précisément un dinar.

La Guemara s’interroge sur l’intention de la Michna :

a.

« Il mangea », avons-nous enseigné,

puisque nous avons ainsi enseigné : s’il mangea, il y renonce ; il faut donc s’interroger :

s’il but, qu’en est-il ?

Que se passe-t-il s’il ne but que cela ? Le plaisir existe-t-il également par la boisson seule, ou seulement par le fait de manger ?

b.

« Lui », avons-nous enseigné,

nous avons enseigné dans la Michna que s’il mangea lui-même, il y renonce ; il faut donc s’interroger : s’il mangea

son envoyé, qu’en est-il ?

Que se passe-t-il si son envoyé mangea ? Y renonce-t-il également, puisque son envoyé a été honoré, ou non ?

c.

« Là-bas », avons-nous enseigné,

nous avons enseigné dans la Michna que s’il mangea là-bas, chez son beau-père, il y renonce ; il faut donc s’interroger :

s’il le lui fit envoyer, qu’en est-il ?

Si son beau-père lui envoya le repas à la maison du marié, est-ce le même plaisir en raison duquel il y renonce, ou non ?

La Guemara veut trancher l’un de ces doutes à partir d’une baraïta.

Ta chma

: preuve, de ce

que Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : il est arrivé qu’un homme envoyât

des sivlonot

à la maison de son beau-père : cent cruches de vin, de l’huile, des ustensiles d’argent, des ustensiles d’or et des ustensiles de soie,

des ustensiles de soie ;

et il chevaucha dans sa joie,

le marié vint lui aussi, parce qu’il avait envoyé un présent si abondant ;

il alla se tenir à l’entrée de la maison de son beau-père, et on lui apporta

pour lui

une coupe de boisson chaude, et il but,

puis

il mourut,

et l’on s’interrogea pour savoir si elle devait restituer tout le présent.

Et cette décision, Rabbi A'ha Sar Ha-Bira la soumit aux Sages à Oucha,

Rabbi A'ha consulta le tribunal à Oucha,

et ils dirent,

et ils tranchèrent :

les sivlonot destinés à s’user

chez la fiancée tant qu’elle est encore dans la maison de son père, il y renonce en raison du repas de marié d’un dinar ; par conséquent,

ils ne sont pas recouvrables. Et ceux qui ne sont pas destinés à s’user,

comme les bijoux d’or et d’argent,

sont recouvrables,

: elle doit les restituer, puisqu’il n’avait pas l’intention d’y renoncer.

Cela nous explique que ce que nous avons enseigné dans la Michna — s’il a mangé, il y renonce — concerne précisément les sivlonot destinés à s’user ; mais les objets qui subsistent toujours, elle doit les restituer.

Écoute donc,

dans tous les cas, on peut trancher à partir de la baraïta :

même s’il a bu,

même s’il a seulement bu, il renonce aux sivlonot, puisque, ici, on lui a apporté seulement une coupe de boisson.

La Guemara demande :

En déduirais-tu : même moins qu’un dinar !?

Peut-on également trancher contre les paroles de Rava précédemment, selon lesquelles il faut précisément un dinar, puisque la coupe de boisson chaude vaut moins qu’un dinar ?

La Guemara réfute :

Rav Achi dit :

il n’y a pas de preuve à partir d’ici, car

qui nous dira

qui nous dit

qu’on ne lui avait pas broyé une perle,

qu’on n’avait pas broyé une pierre précieuse et qu’on ne l’avait pas introduite dans la coupe,

et qu’on la lui avait fait boire,

et qu’on lui avait donné à boire, car telle était la manière des princes de faire boire cela comme remède ; il se trouve donc qu’il avait pris plaisir pour une valeur supérieure à un dinar.

La Guemara demande : peut-être peut-on trancher un autre doute :

en déduirais-tu : même s’il le lui fit envoyer.

Même s’il n’a pas mangé chez son beau-père, mais que celui-ci le lui a fait envoyer, il y renonce, puisque ici il n’est pas entré dans la maison de son beau-père et pourtant elle n’a pas à restituer.

La Guemara réfute :

Peut-être toute l’entrée de la maison de son beau-père est-elle considérée comme la maison de son beau-père.

L’entrée de la maison est considérée comme l’intérieur de la maison, comme s’il y était entré ; il n’y a donc pas de preuve.

Ils posèrent la question :

les membres de la maison d’étude s’interrogèrent :

Qu’en est-il de faire le tiers de la plus-value des sivlonot, qu’en est-il ? [

le Rachbam lit « la plus-value des sivlonot, qu’en est-il ? » ; nous expliquerons selon sa version : les sivlonot ont pris de la valeur et valent aujourd’hui davantage, mais il s’agit d’un cas où, après cette plus-value, elle les a mangés ou les a vendus à d’autres. S’ils étaient encore présents, il serait certainement nécessaire de tout restituer ; le doute porte sur le fait que les sivlonot ne sont plus présents] .

Est-ce que

puisque, s’ils étaient présents, ils lui reviendraient,

s’ils étaient encore présents, ils retourneraient au propriétaire, dès lors

la plus-value s’est faite sous son autorité,

cette plus-value s’est faite sous son autorité ?

Ou peut-être,

ou dirons-nous :

puisque, s’ils étaient perdus ou volés,

s’ils étaient volés [et il faut ajouter : même s’ils avaient été détruits par contrainte ],

elle devrait les lui payer,

elle aurait été tenue de les lui payer ; dès lors

la plus-value s’est faite sous son autorité à elle

s’est faite.

Cela est considéré comme une plus-value faite sous son autorité, puisqu’ils lui ont été acquis ; c’est précisément pour cela qu’elle est responsable des accidents.

La Guemara reste sur

teïkou.

Rava posa une question : les sivlonot destinés à s’user,

dont nous avons enseigné plus haut dans la baraïta qu’ils ne sont pas recouvrables et qu’elle n’a pas à les restituer, si finalement

ils ne se sont pas usés,

et sont restés présents,

qu’en est-il ?

Le doute est le suivant : peut-être n’y renonce-t-il que dans le cas où elle les a effectivement utilisés et où ils se sont entièrement usés ; mais s’ils sont restés, peut-être avait-il l’intention qu’elle les restitue.

La Guemara vient trancher le doute à partir de la baraïta précédente.

Ta chma,

nous avons enseigné dans une baraïta :

« Et cette décision, Rabbi A'ha Sar Ha-Bira la soumit aux Sages à Oucha, et ils dirent : les sivlonot destinés à s’user ne sont pas recouvrables ; et ceux qui ne sont pas destinés à s’user sont recouvrables. »

La Guemara déduit du fait que, s’ils sont destinés à s’user, elle ne les restitue pas :

N’est-ce pas même s’ils ne se sont pas usés,

puisqu’il est écrit « destinés », cela signifie que, bien qu’ils soient destinés à s’user, même s’ils ne se sont pas usés, ils ne retournent pas ?

La Guemara réfute :

Non,

ne déduis pas ainsi. Il s’agit plutôt d’un cas où

ils se sont usés.

La baraïta parle effectivement d’objets qui se sont finalement usés ; il n’y a pas de preuve pour le cas où ils ne se sont pas usés.

Ta chma

de ce que nous avons enseigné dans la Michna :

« Des sivlonot

peu nombreux, qu’elle les utilise alors qu’elle est dans la maison de son père, ne sont pas recouvrables, »

et ici la Michna ne mentionne pas qu’ils sont « destinés » à s’user, mais seulement qu’ils sont peu nombreux : son intention était qu’elle les utilise dans la maison de son père, et elle n’a pas à les restituer bien qu’ils soient encore présents .

La Guemara réfute :

Rava l’a expliquée

: Rava établit que la Michna parle

de yeïva et de sivkheta,

qui sont des ornements féminins, tels que des voiles ; ce sont des choses peu importantes, et il y renonce donc dans tous les cas, même lorsqu’elles ne se sont pas usées. Il n’y a pas de preuve, à partir d’ici, pour le doute de Rava concernant un objet important : y renonce-t-il lorsqu’il ne s’est pas usé ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : il est arrivé qu’un homme envoyât à la maison de son beau-père du vin nouveau, de l’huile nouvelle et des ustensiles de lin nouveaux, à Atséret,

au moment de la fête de Chavouot.

La Guemara demande :

qu’est-ce que cela vient nous apprendre

: quelle nouveauté cette histoire vient-elle enseigner ?

La Guemara répond :

Si tu veux, dis

: on veut montrer

l’importance de la terre d’Israël,

qui fait mûrir rapidement ses fruits, puisque les fruits sont déjà mûrs à Atséret.

Et si tu veux, dis

: on peut dire

que, s’il le prétendait, sa prétention serait recevable.

Si la femme doit restituer les objets et que le mari prétend avoir envoyé du vin et de l’huile à Atséret, sa prétention est recevable et ce ne serait pas une prétention mensongère.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : il est arrivé qu’un homme

à qui l’on dit

au sujet de son épouse, alors qu’elle était déjà mariée avec lui :

« Son épouse est toteranit ! »

Elle est atteinte d’un défaut, elle ne peut pas sentir,

et il entra derrière elle dans une ruine pour la mettre à l’épreuve

afin de vérifier si elle pouvait sentir ; s’il s’avérait qu’elle était atteinte d’un défaut, il pourrait la répudier sans ketouba. Il prit avec lui un radis pour vérifier si elle en percevrait l’odeur.

Il lui dit : « Je sens l’odeur d’un radis en Galilée ! »

Mots de ce daf dans le dictionnaire