Baba Batra 145b (קמה:) — le Talmud en français

Et la septième année ne l’annule pas.

Bien qu’il s’agisse d’une dette.

Et le premier-né n’y prend pas le double.

Même selon celui qui dit que, pour un prêt, il prend le double.

La Guemara explique la baraïta :

Le premier הדין,

elle est recouvrée devant le tribunal —

pour quelle raison ?

Elle est considérée comme un prêt,

et ce n’est donc pas seulement une bonne coutume de lui rendre le bien qu’il lui a fait ; c’est pourquoi il peut lui réclamer qu’il acquitte sa dette.

De même, le moment du remboursement du prêt est à l’époque de sa réjouissance ; on comprend donc le deuxième הדין : elle n’est recouvrée qu’en son temps, et non auparavant, puisque le moment du remboursement n’est pas encore arrivé.

Le troisième הדין,

et il n’y a pas en elle de [problème d’]intérêt,

parce que

ce n’est pas dans cette intention qu’il la lui a donnée.

Puisqu’il ne l’a pas donnée afin que son compagnon lui rende davantage, tout ce qu’il lui ajoute relève de la générosité et de la bienfaisance, afin de l’honorer ; il n’y a donc ici aucune interdiction d’intérêt.

Le quatrième הדין,

et la septième année ne l’annule pas,

bien qu’il s’agisse d’une dette ordinaire, parce que

nous ne lui appliquons pas [le verset] « il ne le réclamera pas »,

car à présent il ne peut pas réclamer la dette, puisque le moment du remboursement n’est pas encore arrivé. Toute dette dont le prêteur ne peut pas réclamer le paiement à l’emprunteur durant la septième année n’est pas annulée par la septième année ; ainsi, lorsqu’un homme prête à son compagnon pour dix ans, puisqu’aujourd’hui il ne peut pas lui réclamer le paiement, la septième année ne l’annule pas.

Et le cinquième הדין,

et le premier-né ne prend pas le double,

parce que

cela est un bien à venir,

comme nous l’avons tranché plus haut : un prêt est un bien à venir ;

et le premier-né ne prend pas

le double

sur un bien à venir comme sur un bien détenu,

car il est écrit : « dans tout ce qui se trouvera en sa possession » ; or ici, cela ne se trouvait pas en la possession de son père.

Rav Kahana dit : voici la règle de la chouchbenout,

la règle concernant le remboursement de la dette de chouchbenout est la suivante :

Si le chouchben qui doit rembourser

se trouvait dans la ville

lorsque son chouchben s’est marié,

il devait venir,

il devait venir lui-même se réjouir avec lui ; et s’il n’est pas venu, il peut le poursuivre devant le tribunal afin qu’il lui paie sa dette selon ce qu’il avait reçu.

S’il a entendu le son de la clochette,

il a entendu le son des clochettes qui annoncent qu’il faut venir se réjouir avec le marié, même s’il ne se trouvait pas dans la ville, il devait venir se réjouir avec lui, puisqu’il le savait. Ainsi, s’il n’est pas venu, il doit payer sa dette.

S’il n’a pas entendu le son de la clochette,

s’il était éloigné et n’a pas non plus entendu le son des clochettes,

il devait l’en informer :

le marié devait informer son chouchben afin qu’il vienne à ses noces pour se réjouir avec lui ; et s’il ne l’a pas informé, celui-ci n’a seulement

qu’un grief contre lui,

le chouchben a un grief contre le marié, parce qu’il ne l’a pas invité à se réjouir, à manger et à boire à son repas. Mais

il paie.

Cela ne le dispense pas de lui payer sa dette ; cependant, il faut en déduire le prix du repas qu’il aurait mangé s’il l’en avait informé.

Et jusqu’à quel point ?

Jusqu’à quel point lui en fait-on bénéficier pour n’avoir pas mangé chez lui ?

Abayé dit : les fils de la noce ont pris l’habitude

— la coutume chez les gens de la réjouissance —

jusqu’à un zouz, apporte-le dans sa main,

s’il apporte un zouz dans sa main au titre de la chouchbenout,

il le mange avec son ventre,

il en mange la valeur avec son ventre, puisque le repas le moins coûteux vaut un zouz. Et si le montant de la chouchbenout est

jusqu’à quatre

zouz,

il en paie la moitié :

il lui déduit la moitié du montant de la chouchbenout, car s’il apporte un présent plus important, on lui sert davantage de nourriture ; il faut donc lui en déduire davantage.

À partir de là,

la mesure est

chacun selon son importance.

Cela dépend de l’importance du chouchben : s’il est important, on lui aurait servi un repas important ; selon cela, on déduira de la dette du chouchben envers le marié.

Nos maîtres ont enseigné :

nous avons appris dans une baraïta, au sujet des lois de la chouchbenout :

S’il a célébré avec lui publiquement,

si le premier a célébré ses noces publiquement,

et que

le second, qui doit lui rendre [la somme], a demandé

de célébrer avec lui en privé,

de faire une réjouissance discrète parce qu’il veut réduire le repas,

le premier peut lui dire,

lui qui doit lui rendre sa dette :

« Je célébrerai avec toi publiquement, comme tu l’as fait avec moi ! »

Je ne rendrai ma dette que par une grande réjouissance, comme cela s’était passé chez moi ; et tant que tu ne feras pas cette même réjouissance, je ne serai pas tenu de te la rendre.

De même, si

il a célébré avec lui pour une vierge,

le premier a épousé une femme vierge,

et que

le second

a demandé de célébrer avec lui

— d’apporter la chouchbenout —

pour une veuve,

à l’occasion de la réjouissance des noces d’une veuve,

le premier peut

lui

dire : « Je célébrerai avec toi pour une vierge, comme tu l’as fait avec moi ! »

puisque, pour une veuve, la réjouissance est moindre.

Et de même dans le cas inverse, si

il a célébré avec lui pour une seconde [épouse],

le premier a épousé une seconde femme, et le second lui a apporté un présent,

et que

le second

a demandé de célébrer avec lui

la chouchbenout

pour une première,

lorsqu’il épouse une première femme, ce qui constitue une réjouissance plus grande,

, il peut

lui, le premier,

lui dire : « Lorsque tu épouseras une autre femme

[une seconde fois], alors

je célébrerai avec toi ! »

puisqu’il ne veut pas d’une réjouissance supérieure ; et il lui rendra exactement selon la réjouissance à laquelle il a participé.

Et de même, si le premier

a célébré avec lui pour une seule,

lorsqu’il a épousé une seule femme,

et que

le second

a demandé de célébrer avec lui pour deux,

de lui rendre la chouchbenout lorsqu’il épouse deux femmes ensemble, car il n’y a pas de plus grande réjouissance que d’épouser deux femmes qui sont rivales l’une de l’autre,

le premier peut

lui

dire : « Pour une seule, je célébrerai avec toi, comme tu l’as fait avec moi. »

La Guemara rapporte plusieurs paroles de Aggada.

Nos maîtres ont enseigné,

nous avons appris dans une baraïta : il existe plusieurs sortes de détenteurs de sagesse. Il y a un Sage qui ressemble à celui qui est

riche en propriétés,

riche en biens fonciers, tels que des champs et des vignobles, ce qui est visible de tous. Ou bien il ressemble à celui qui est

riche en bétail,

riche en bêtes, ce qui est manifeste pour tous —

c’est le maître de la Aggada,

qui prêche partout devant de nombreux auditeurs, est connu de tous et jouit du renom de Sage.

Il y a un Sage qui ressemble

à celui qui est riche en pièces,

un changeur qui gagne sa vie en échangeant les monnaies, ou

à celui qui est riche en huile de Teqoa,

riche en huile ; la richesse de ceux-là n’est pas visible ni connue de tous, mais seulement lorsqu’on vient chez eux, où l’on voit alors leurs trésors —

c’est le maître du pilpoul,

qui n’est pas connu comme le maître de la Aggada, mais seulement lorsqu’on vient chez lui : il peut alors montrer sa sagesse.

Il y a un Sage qui ressemble

à celui qui est riche en grain mesuré,

riche en céréales, vendues à la mesure, et

à celui qui est riche en dépôts,

qui possède des trésors d’argent et d’or entreposés dans ses réserves, et qui ne sont révélés que rarement —

c’est le maître des traditions.

Il connaît de nombreuses halakhot et traditions, et les révèle lorsqu’il faut trancher la halakha.

La Guemara vient nous enseigner que celui qui doit davantage examiner et se donner de la peine dans sa sagesse est plus discret et moins connu. Ainsi, le maître de la Aggada est le plus connu, et le maître des traditions est le plus discret.

La Guemara conclut :

tous ont besoin du maître du blé,

du dernier, qui est le maître du blé ; c’est une allusion à celui qui connaît

la Guemara,

celui qui connaît les michnayot et les baraïtot. Et de même qu’il est impossible de se passer de blé, le maître de la Guemara est le plus important de tous.

Rabbi Zeïra dit au nom de Rav : que signifie ce qui est écrit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais » ?

Lorsque le verset du livre des Proverbes [chapitre 15] dit que la vie du pauvre est mauvaise, de quel pauvre s’agit-il ?

C’est le maître de la Guemara,

qui doit se donner de la peine et s’épuiser pour comprendre les questions et les réponses.

Mais lorsque le verset dit

« et celui qui a le cœur heureux est toujours dans la fête », c’est le maître de la Mishna.

Celui qui étudie les michnayot, qui ne comportent ni questions ni réponses.

Rava dit l’inverse,

à l’inverse de Rabbi Zeïra : « Les jours du pauvre sont mauvais », c’est le maître de la Mishna, car tout est fermé devant lui dans la Mishna ; il ne sait pas trancher la halakha et ne sait pas non plus résoudre la contradiction entre les michnayot. En revanche, « celui qui a le cœur heureux est toujours dans la fête », c’est le maître de la Guemara : certes, il peine et travaille, mais finalement il parvient à une grande lumière ; tout lui devient clair, et il n’y a pas de plus grande joie que celle-là.

Cela s’accorde avec une autre parole de Rava :

Et c’est ce que dit Rav Mecharshia au nom de Rava : que signifie ce qui est écrit

— quel est le sens du verset du livre de l’Ecclésiaste [chapitre 10] —

« Celui qui déplace des pierres s’en afflige »,

celui qui déplace des pierres d’un endroit à l’autre accomplit un travail qui cause de la peine,

« celui qui fend du bois s’en réchauffera »,

celui qui coupe du bois finit par s’y réchauffer et en tirer profit.

La Guemara explique :

« Celui qui déplace des pierres s’en afflige », ce sont les maîtres de la Mishna,

qui étudient des michnayot toute la journée et finissent par éprouver de la peine à cause de cette étude, puisque celui qui n’étudie qu’elles a des difficultés avec les raisons de la Mishna et ne sait pas l’expliquer ; mais

« celui qui fend du bois s’en réchauffera », ce sont les maîtres de la Guemara,

qui peinent et se donnent du mal pour comprendre les paroles de la Guemara, mais après l’effort vient le plaisir : leur Mishna est ordonnée et claire.

La Guemara rapporte d’autres interprétations que l’on peut tirer du verset des Proverbes :

Rabbi Hanina dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais », c’est celui qui a une mauvaise épouse. « Et celui qui a le cœur heureux est toujours dans la fête », c’est celui qui a une bonne épouse.

Rabbi Yannai dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais », c’est l’asténis,

dont l’esprit s’éloigne et se dissout devant toute chose répugnante qu’il voit ; c’est pourquoi sa vie est mauvaise.

«

Et celui qui a le cœur heureux est toujours dans la fête », c’est celui dont l’esprit est bien disposé,

qui supporte tout et ne s’éloigne pas de toutes les choses sales et répugnantes ; ainsi, sa vie est toujours bonne et il ne souffre pas.

Rabbi Yo’hanan dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais », c’est le miséricordieux,

qui, dans son cœur, se soucie et pleure de la peine des êtres humains ; c’est pourquoi lui aussi vit toujours dans la peine.

« Et celui qui a le cœur heureux est toujours dans la fête », c’est le cruel,

qui ne ressent pas la peine des autres et n’y prend pas part.

Et Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais », c’est celui dont l’esprit est étroit,

qui est irritable et regarde d’un œil jaloux aussi bien ce qui est à lui que ce qui est aux autres.

« Et celui qui a le cœur heureux est toujours dans la fête », c’est celui dont l’esprit est large.