Baba Batra 142b (קמב:) — le Talmud en français

Pour quelle raison ?

L’explication en est, ")

c’est qu’il meurt en premier.

Lorsqu’une femme enceinte meurt, le fœtus meurt le premier, avant sa mère ; il se trouve donc qu’il doit transmettre l’héritage à ses frères depuis la tombe,

et le fils n’hérite pas de sa mère depuis la tombe pour transmettre aux frères du côté paternel.

Mais dans une succession ordinaire, il est possible que même un fœtus hérite.

La Guemara demande :

voudrait-on dire,

veux-tu dire par là,

qu’il meurt en premier,

que le fœtus meurt toujours avant sa mère ?

Mais il y eut un fait,

et voici qu’un cas s’est produit,

et il a tressailli,

le fœtus a bougé,

trois tressaillements,

trois mouvements après la mort de sa mère.

La Guemara répond :

Mar bar Rav Aché a dit :

ce tressaillement ne montre pas un signe de vie ; il est

semblable à la queue du lézard.

Comme la queue du lézard,

qui tressaille,

qui bouge même après la mort du lézard, et cela ne constitue pas un signe de vie.

La Guemara apporte une autre réfutation de la preuve précédente :

Mar, fils de Rav Yossef, au nom de

au nom de

Rava, a dit :

en vérité, le fœtus hérite, et le fœtus meurt après sa mère ; et la Michna vient

dire que

un fils âgé d’un jour

diminue la part d’aînesse,

par exemple, Jacob mourut et laissa douze mané ; il laissa deux fils, Réouven l’aîné et Chimोन. L’héritage est alors divisé en trois parts, afin que l’aîné reçoive le double. Réouven l’aîné prend deux parts, soit huit mané, et Chimोन prend une part, soit quatre mané.

Et si Lévi était également né du vivant de Jacob, l’héritage est divisé en quatre parts ; l’aîné prend deux parts, soit six mané, et Chimონ et Lévi prennent chacun une part, soit trois mané.

Et si Lévi meurt ensuite, Réouven et Chimोन se partagent à parts égales la part de Lévi, car l’aîné n’a de préférence que dans l’héritage de son père, et non dans l’héritage de son frère.

Mais

si Jacob mourut alors que Lévi était

un fœtus, non.

Il ne diminue pas la part d’aînesse ; mais, en ce qui concerne la part d’aînesse, la chose est considérée comme s’il n’y avait que deux frères héritiers. Ainsi, l’aîné reçoit quatre mané pour sa part d’aînesse, comme s’ils étaient deux frères ; et le reste [les huit mané restants, après que l’aîné a pris la part d’aînesse], tous trois se le partagent à parts égales.

Pour quelle raison ?

D’où apprend-on que le fœtus ne diminue pas la part d’aînesse ?

Car dans le passage concernant l’aînesse,

le Miséricordieux a dit : « et ils lui donneront des enfants »,

la Torah a souligné l’expression de la naissance.

Comme l’a dit,

comme l’a dit

Mar, fils de Rav Yossef, au nom de Rava : un fils né après la mort de son père ne diminue pas la part d’aînesse.

Pour quelle raison ? « et ils lui donneront des enfants », a dit le Miséricordieux ; or cela n’existe pas.

Et un fœtus n’est pas considéré comme né.

À Soura, ils enseignaient ainsi,

ils rapportaient en son nom la loi précédente. Mais

à Poumbedita, ils enseignaient ainsi,

ils rapportaient en son nom une autre loi :

Mar, fils de Rav Yossef, au nom de Rava, a dit : un aîné né après la mort de son père,

et cet aîné avait un frère supplémentaire, par exemple lorsque sa mère mit au monde des jumeaux,

l’aîné ne prend pas

l’aîné

le double

des biens de son père.

Pour quelle raison ?

D’où cela est-il appris ? Car il est dit dans le passage concernant l’aîné : « car c’est l’aîné, le fils de la femme haïe,

il le reconnaîtra », a dit le Miséricordieux.

La Torah a souligné l’expression « il le reconnaîtra »,

or il n’y a pas ici de “il le reconnaîtra” !

Un fœtus qui est l’aîné ne peut pas être reconnu par son père ; c’est pourquoi il ne prend pas le double.

La Guemara conclut :

et la halakha,

on statue comme loi,

selon toutes ces formulations,

comme selon les deux formulations

dites par Mar, fils de Rav Yossef, au nom de Rava.

La Guemara revient à la sougia précédente :

Rav Its’hak a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui attribue un bien à un fœtus ne l’a pas acquis

selon la méthode de Rav Houna,

et si tu objectes,

et si tu soulèves une difficulté à partir de

notre Michna,

qui estime qu’il est possible d’attribuer un bien à un fœtus, la réponse est :

puisque l’esprit d’un homme est proche de son fils,

dans la Michna, il attribue le bien à son fils ; et un homme désire fortement attribuer un bien à son fils. Il le lui acquiert donc de tout cœur, bien qu’il soit encore un fœtus. Mais à un fœtus quelconque, il ne l’acquiert pas avec une volonté entière.

La Guemara dit en conclusion au sujet de celui qui attribue un bien à un fœtus :

Chemouel dit à Rav Hana,

qui était de la ville

de Bagdatha : sors et amène-moi,

sors et rassemble-moi

dix personnes,

dix hommes,

et je te le dirai devant elles,

et je te le dirai devant elles, afin que la chose soit rendue publique :

celui qui attribue un bien à un fœtus l’a acquis.

Mais la Guemara ne statue pas selon son opinion ; elle dit au contraire :

et la halakha est que celui qui attribue un bien à un fœtus ne l’a pas acquis.

À la suite de la sougia précédente, la Guemara rapporte un fait :

Un certain

homme

dit à sa femme,

il dit à sa femme :

Mes biens sont destinés aux fils que j’aurai de toi !

Mes biens sont donnés aux fils qui naîtront de toi. Or elle n’était pas encore enceinte.

Son fils aîné vint,

son fils aîné, issu de sa première femme,

lui dit,

il dit à son père :

cet homme [

il parla de lui-même à la troisième personne],

qu’adviendra-t-il de lui !?

Que va-t-il m’arriver ? Ne recevrai-je donc aucune part dans l’héritage ?

Il lui dit,

le père répondit à son fils :

Va, acquiers comme l’un des fils.

Acquiers une part dans l’héritage comme l’un des fils qui naîtront à l’avenir.

La Guemara explique :

Ceux-ci, assurément, n’ont pas acquis.

Les fils qui ne sont pas encore nés ne bénéficieront assurément pas des biens,

car ils n’existent pas encore,

puisque sa femme n’était pas enceinte. Et même selon celui qui dit qu’il est possible d’acquérir pour un fœtus qui est son fils, cela ne s’applique qu’après qu’il y a un fœtus, et non auparavant.

Mais le doute porte sur

celui-ci,

à savoir : après la mort du père, lorsqu’ils se partageront alors les biens entre eux,

y a-t-il une part pour le “jeune” à la place des fils,

c’est-à-dire : le fils aîné [appelé “jeune”] a-t-il droit au don que lui a fait son père, en plus de ce qui lui revient au titre de l’héritage avec les fils qui sont nés ? Selon cette possibilité, s’il y a encore trois frères, ils partageront les biens en quatre parts ; lui recevra d’abord une part au titre du don que lui a fait son père, puis le reste sera de nouveau partagé en quatre, et il recevra encore une part, comme ses frères au titre de l’héritage.

ou n’y a-t-il pas de part pour le “jeune” à la place des fils,

et il recevra comme les autres fils de la seconde femme.

Les amoraïm ont divergé sur ce point :

Rabbi Avin, Rabbi Meïcha et Rabbi Yirmeya, qui disent,

ils pensent selon la possibilité qu’

il y a une part pour le “jeune” à la place des fils,

et il recevra davantage que les autres.

Quant à

Rabbi Abahou, Rabbi Hanina bar Papi et Rabbi Its’hak Naf’ha, qui disent,

ils pensent

qu’il n’y a pas de part pour le “jeune” à la place des fils.

Il lui dit,

demanda

Rabbi Abahou

à

Rabbi Yirmeya : la halakha est-elle selon nous,

la halakha suit-elle notre opinion, selon laquelle il a une part supplémentaire,

ou la halakha est-elle selon vous,

selon votre opinion, selon laquelle il n’a pas de part supplémentaire ?

Il lui dit,

Rabbi Yirmeya répondit à Rabbi Abahou :

c’est évident,

la chose est simple,

la halakha est selon nous, car nous sommes plus âgés que vous.

La halakha est selon nous, puisque nous sommes plus âgés que vous,

et la halakha n’est pas selon vous,

la halakha ne suit pas votre opinion,

car vous êtes des enfants,

car vous êtes des enfants.

Il lui dit

Rabbi Abahou [qui n’était pas d’accord avec Rabbi Yirmeya] :

la chose dépend-elle donc de la vieillesse !?

La halakha dépend-elle de l’âge !?

la chose dépend de l’argument,

la halakha est fixée selon celui dont la raison est la plus convaincante.

Rabbi Yirmeya demanda à Rabbi Abahou :

et quel est l’argument ?

Quel est ton raisonnement !?

Il lui dit

Rabbi Abahou :

va

va

auprès de

auprès de

Rabbi Avin, car je le lui ai expliqué,

car je lui en ai expliqué la raison,