Baba Batra 141b (קמא:) — le Talmud en français

Car il est enseigné : « Celui qui m’annoncera

ce qui

est né du sein de ma femme,

ce que ma femme a mis au monde,

s’il s’agit d’un garçon, recevra un maneh,

s’il m’annonce la naissance d’un garçon, il recevra de moi un maneh !

Elle a mis au monde un garçon —

il reçoit un maneh,

conformément à ce qu’il avait stipulé. Mais pour l’annonce d’une fille, il ne recevra rien, puisque sa stipulation laisse entendre qu’il ne désire pas une fille.

Et s’il avait stipulé :

« Si c’est une fille, il recevra un maneh, »

c’est-à-dire que s’il lui annonce une fille, il recevra un maneh,

elle a mis au monde une fille, il reçoit un maneh,

conformément à ce qu’il avait stipulé. Mais pour l’annonce d’un garçon, il ne recevra rien, puisqu’il n’avait pas stipulé au sujet d’un garçon.

Elle a mis au monde un garçon et une fille,

si elle a mis au monde des jumeaux,

il n’a droit qu’à un maneh,

il ne recevra qu’un maneh.

La Guemara demande :

Mais il n’a pas dit : « un garçon et une fille » !

Il n’a pas mentionné dans sa stipulation des jumeaux ; pourquoi recevrait-il quelque chose ? Peut-être ne les désire-t-il pas.

La Guemara répond :

C’est qu’il a également dit : « Si c’est un garçon et une fille, »

également

il recevra un maneh.

Il s’agit d’un cas où il a également stipulé au sujet de jumeaux ; seulement, la baraïta a abrégé ses paroles et ne l’a pas mentionné. Et c’est là l’innovation : pour des jumeaux, il recevra seulement un maneh ; on ne dira pas : puisqu’il donne un maneh pour chacun, il devrait, pour des jumeaux, recevoir deux cents maneh. C’est pourquoi la baraïta souligne : « seulement un maneh. »

La Guemara demande :

Mais alors, qu’est-ce que cela vient exclure !?

S’il donne un maneh pour chaque annonce, pourquoi faut-il préciser qu’il dise : « Celui qui m’annoncera la naissance de ma femme recevra un maneh » ?

La Guemara répond :

Pour exclure un fœtus non viable.

Son intention est d’exclure un fœtus qui n’est pas viable ; pour une telle annonce, il ne donne rien.

Un certain homme,

un mari,

dit à sa femme :

il dit à sa femme enceinte :

« Mes biens sont à celui dont tu es enceinte, »

je confère mes biens à ton fœtus.

Rav Houna dit : « Voici qu’il confère un bien au fœtus,

c’est-à-dire qu’il confère un bien au fœtus,

et celui qui confère un bien au fœtus n’acquiert pas. »

Il est impossible de conférer un bien à un fœtus, puisqu’il est considéré comme une chose qui n’est pas encore venue au monde ; il n’acquiert donc pas.

La Guemara interroge Rav Houna :

Rav Nahman objecta à Rav Houna

à partir de la Michna précédente :

« Celui qui dit : “Si ma femme met au monde un garçon, qu’il reçoive un maneh” ; elle a mis au monde un garçon, il reçoit un maneh. »

Il ressort de la Michna que, bien qu’il confère un bien au fœtus, la cession est néanmoins efficace.

Il lui dit :

Rav Houna lui répondit :

« Notre Michna, je ne sais pas qui l’a enseignée ! »

La Michna suit l’opinion d’un certain tan(n)aï qui pense effectivement qu’il est possible de conférer un bien au fœtus ; mais nous ne suivons pas son opinion. Et moi, je ne sais pas quel est le tan(n)aï qui pense ainsi.

La Guemara demande : pourquoi ne sait-il pas qui l’a enseignée !?

Qu’il lui dise : c’est Rabbi Meïr, qui dit qu’une personne

peut conférer une chose qui n’est pas encore venue au monde,

qu’une personne peut conférer à son prochain les fruits d’un palmier, bien que ces fruits ne soient pas encore venus au monde. La Guemara suppose que, de même qu’il est possible de conférer une chose qui n’est pas encore venue au monde, il est également possible de conférer à une chose qui n’est pas encore venue au monde.

La Guemara repousse cette déduction : il y a une différence entre les deux !

Disons que ce que tu as entendu de Rabbi Meïr

tout ce que nous avons entendu de Rabbi Meïr, c’est qu’une personne confère

à une chose qui existe dans le monde,

c’est-à-dire qu’elle confère des fruits qui ne sont pas encore dans le monde à quelqu’un qui, lui, existe dans le monde .

Mais conférer

à une chose qui n’est pas encore venue au monde, qui t’a dit qu’il le permettait !?

Nous n’avons pas entendu cela ; Rav Houna ne sait donc pas quelle opinion suit notre Michna.

La Guemara poursuit sa recherche de l’identité du tan(n)aï et demande :

Qu’il dise :

que notre Michna suit l’opinion de

Rabbi Yossi, qui dit : “Le fœtus acquiert”,

qu’un fœtus peut acquérir de l’argent.

Car nous avons appris : « Le fœtus rend inapte. »

Une fille d’Israël qui a épousé un koen, lequel est mort en laissant sa femme enceinte, les esclaves ne mangent pas de la terouma comme les esclaves d’un koen, même s’il y a d’autres fils qui sont des kohanim et qui sont eux aussi propriétaires, puisque le fœtus possède également une part des esclaves. Et tant qu’il n’est pas né, il est considéré comme un étranger et non comme un koen ; il empêche donc les esclaves de manger de la terouma, du fait de sa part dans les esclaves.

« Et il ne nourrit pas », paroles de Rabbi Yossi.

Un fœtus fils d’un koen n’a pas le pouvoir de faire manger de la terouma à sa mère israélite, qui mange de la terouma grâce à son fils koen, même après la mort de son mari. Car un fœtus ne peut pas faire manger sa mère de la terouma ; puisqu’il se trouve encore dans le sein de sa mère, il est considéré comme un étranger et non comme un koen.

Du premier דין, selon lequel le fœtus rend inapte, il est prouvé qu’il possède une part dans les esclaves. Et de même qu’il acquiert par héritage, il devrait également être possible de lui conférer un bien.

La Guemara repousse cette réponse :

« L’héritage qui vient de lui-même est différent, »

il est vrai que le fœtus peut acquérir les esclaves, mais cela vaut précisément pour l’héritage, qui se transmet sans acte d’acquisition. Mais conférer un bien au fœtus est impossible. L’explication est qu’il manque une détermination de la volonté pour conférer un bien au fœtus, qui n’existe pas encore dans le monde ; mais pour l’héritage, où il n’est pas nécessaire de conférer le bien, même un fœtus peut acquérir . Puisque tout le défaut vient du côté du cédant et non du côté de l’acquéreur.

La Guemara poursuit la discussion :

Qu’il lui dise :

que Rav Houna dise que la Michna suit l’opinion de

Rabbi Yohanan ben Beroka. C’est lui qui dit

qu’il est possible de conférer un bien au fœtus,

qu’il s’agisse d’un héritage ou d’un don.

Non seulement dans le langage de l’héritage, mais également dans le langage du don.

Car nous avons appris : Rabbi Yohanan ben Beroka dit : si quelqu’un dit au sujet de celui

au sujet de l’un de ses fils

qui est apte à hériter de lui :

qu’il reçoive dans l’héritage une part plus grande que celle qui lui revient,

ses paroles sont valables.

Il acquiert tout ce qu’il lui a ajouté. La Guemara suppose que quiconque est apte à hériter de lui acquiert, même un fœtus, puisqu’il est lui aussi apte à hériter de lui.

La Guemara repousse cette réponse :

Disons que ce que tu as entendu,

tout ce que nous avons entendu

de Rabbi Yohanan ben Beroka,

ne vaut que

s’il confère un bien à une personne qui existe dans le monde,

à quelqu’un qui est apte à hériter de lui mais qui existe actuellement dans le monde,

mais

conférer un bien

à une chose qui n’existe pas dans le monde,

comme un fœtus,

qui l’a dit !?

Ses paroles ne fournissent aucune preuve à ce sujet.

La Guemara demande :

Qu’il dise : c’est Rabbi Yohanan ben Beroka,

et que nous établissions effectivement la Michna selon son opinion,

et qu’il partage cette opinion

et qu’il pense peut-être

comme Rabbi Yossi,

selon lequel le fœtus possède un droit d’acquisition. Dans ce cas, il est logique que sa règle s’applique également au fœtus, puisqu’il entre lui aussi dans la catégorie de celui qui est apte à hériter de lui.

La Guemara repousse à nouveau :

Qui peut dire qu’il partage cette opinion,

qui peut nous le dire ? Il n’y a pourtant aucune preuve qu’il partage l’opinion de Rabbi Yossi.

Qu’il lui dise :

que Rav Houna établisse la Michna

dans le cas de : « Celui qui m’annoncera »,

car le père ne confère pas l’argent au fœtus, mais à celui qui annonce la naissance de ses fils ; et celui qui annonce existe dans le monde, de sorte qu’il est possible de lui conférer le bien !?

La Guemara répond :

Si c’est ainsi,

s’il s’agit de celui qui annonce, la suite de la Michna ne semble pas l’indiquer :

Car la fin enseigne : « Et s’il n’y a là aucun héritier, si ce n’est lui, »

le tumtum,

« il hérite de tout, »

si le tumtum est l’unique héritier, il hérite de

tout.

Si c’est dans le cas de « Celui qui m’annoncera » —

quel rôle l’héritier y jouerait-il !?

S’il s’agit d’une Michna où il confère le bien à celui qui annonce et non à ses fils, celui qui annonce n’a pas le statut d’un héritier ! Il faut donc nécessairement qu’il confère le bien à ses fils.

La Guemara poursuit la discussion :

Qu’il lui dise :

que Rav Houna réponde que notre Michna parle

d’un cas où elle a déjà mis au monde,

c’est-à-dire qu’au moment de la déclaration, ils sont déjà nés, et qu’il dit : « Si ma femme a mis au monde un garçon, donnez-lui un maneh. » Il ne confère pas le bien au fœtus, mais à celui qui est né !?

La Guemara repousse cette réponse :

Si c’est ainsi,

si tu veux dire qu’il confère le bien à ses fils déjà nés, tel n’est pas le sens des termes de la Michna

! Car la fin enseigne : « Et s’il dit : “Tout ce que ma femme mettra au monde le recevra, il le recevra”, »

il n’aurait pas dû dire

« tout ce qu’elle mettra au monde »,

ce qui signifie dans l’avenir, mais

« tout ce qu’elle a mis au monde », aurait-il dû dire !

Car seul le langage « elle a mis au monde » signifie qu’ils sont déjà nés ; il faut donc nécessairement qu’il confère le bien au fœtus.

Jusqu’à présent, nous avons compris qu’il est impossible de faire acquérir un bien à celui qui n’est pas encore né, lorsqu’on veut le lui conférer maintenant.