Baba Batra 141a (קמא.) — le Talmud en français

Mais selon Abayé,

qui soutient que le tumtum ne reçoit rien,

que signifie : « il est nourri comme une fille »,

ce qu’a dit la baraïta ?

La Guemara répond que, apparemment, même selon Rava, la difficulté subsiste :

Et selon ton raisonnement,

selon le raisonnement de celui qui objecte, qui interroge seulement au sujet d’Abayé, voici que même

pour Rava

une difficulté se pose dès le début de la baraïta :

que signifie : « il hérite comme un fils » ?

En effet, lorsque les biens sont peu abondants, les fils n’héritent absolument pas, puisque seules les filles reçoivent leur nourriture.

Mais,

il faut nécessairement expliquer :

« il est apte à hériter »,

non pas qu’il hérite effectivement, mais qu’il possède un droit d’héritage dans le cas où il serait l’unique héritier ; mais maintenant qu’il a des frères,

et qu’il n’en a pas,

il ne reçoit rien. Si tel est le cas,

de même ici,

les paroles de la baraïta, selon lesquelles le tumtum est nourri comme une fille, signifient qu’il

est apte à être nourri,

qu’il aurait été apte à recevoir sa nourriture, mais

et qu’il n’en a pas,

il ne la recevra pas, puisque ses frères héritent de tous les biens.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui dit : si ma femme met au monde un garçon. »

Le père attribue au garçon une maneh et à la fille deux cents [zouz].

Cela veut-il dire,

est-ce à dire

qu’une fille lui est préférable à un fils !

qu’un homme préfère une fille à un fils, et qu’il donne donc davantage à la fille ?

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Chim’on bar Yo’haï

qu’un fils est préférable à une fille ? La preuve en est que

quiconque ne laisse pas de fils pour lui succéder,

celui qui meurt sans laisser de fils pour lui succéder, mais seulement des filles,

le Saint béni soit-Il est rempli de colère contre lui.

C’est un signe que le Saint béni soit-Il est irrité contre lui, et c’est pourquoi Il ne lui a pas accordé de fils.

Comme il est dit :

« Vous transmettrez son héritage à sa fille. »

Celui qui n’a pas de fils, on transmet son héritage à sa fille ; et du fait que la Torah emploie le terme « transmission »,

or il n’y a de « transmission » que la colère,

expression de colère,

comme il est dit : « Jour de colère que sera ce jour-là »,

dans l’avenir, ce sera un jour de colère et de courroux contre ceux qui transgressent la volonté du Saint béni soit-Il. Si tel est le cas, il est démontré qu’un fils est préférable à une fille.

La Guemara répond : en ce qui concerne

l’héritage, un fils lui est préférable,

celui qui doit transmettre un héritage préfère certainement un fils à une fille, puisque l’héritage reste dans la même tribu. Mais une fille transfère l’héritage à une autre tribu si elle épouse le fils d’une autre tribu.

Mais

en ce qui concerne l’aisance, sa fille lui est préférable.

Lorsqu’un homme veut donner un présent à ses enfants afin qu’ils aient leur nourriture dans l’aisance, il préfère donner à sa fille, puisqu’elle ne peut pas aller chercher sa nourriture.

Chmouel dit

pour répondre à la question de la Guemara :

Ici, nous parlons d’une première naissance,

d’un homme dont la femme met au monde une fille en premier, et la fille née la première présente un avantage,

conformément à l’enseignement de Rav ‘Hisda.

Car Rav ‘Hisda a dit : une fille en premier,

celui à qui est née une fille en premier, c’est

un bon signe pour les fils.

C’est une chose bénéfique pour les fils qui naîtront ensuite. Et la raison en est la suivante :

Certains disent :

il y en a qui disent

que ne s’exerce pas sur eux

sur les fils

le mauvais œil,

car, puisqu’il a d’abord une fille, on ne prête ensuite plus attention à ses fils et le mauvais œil ne s’exerce pas sur eux. Rav ‘Hisda ajoute encore :

Rav ‘Hisda a dit : pour ma part,

chez moi,

mes filles me sont préférables à mes fils.

Mes filles me sont préférables à mes fils, puisque Rav ‘Hisda n’a pas eu le mérite de voir ses fils vivre.

Et si tu veux, dis :

une autre réponse explique pourquoi, dans la Michna, une fille est préférable à un fils :

de quel Sage est-elle l’opinion ?

La Michna est conforme à l’opinion de

Rabbi Yehouda.

La Guemara demande :

Quel Rabbi Yehouda ?

De quel Rabbi Yehouda parle-t-on ?

Si tu dis

qu’il s’agit de

Rabbi Yehouda au sujet de « bekhol »,

Rabbi Yehouda qui interprète le mot « bekhol ».

Comme il a été enseigné dans une baraïta,

à propos du verset :

« Et l’Éternel bénit Abraham en tout »,

à quelle abondance de bénédiction la Torah fait-elle allusion par le mot « en tout » ?

Rabbi Méïr dit : c’est qu’il n’avait pas de fille.

La bénédiction consistait en ce qu’il n’avait pas de fille, puisqu’il n’avait personne à qui la marier ; car une femme est sous l’autorité de son mari et elle aurait pratiqué l’idolâtrie comme lui .

Rabbi Yehouda dit : il avait une fille, et son nom était « Bekhol ».

La bénédiction consistait en ce qu’Abraham avait également une fille, qu’il avait appelée Bekhol.

Il est démontré que, selon Rabbi Yehouda, il y a un avantage à la fille, puisque l’Éternel a béni Abraham par elle. Notre Michna est donc conforme à son opinion.

La Guemara demande :

Admettons que tu aies entendu Rabbi Yehouda dire

qu’il est effectivement démontré, d’après Rabbi Yehouda, que

le Miséricordieux ne l’a pas privé non plus d’une fille,

que le Saint béni soit-Il a même donné une fille à Abraham, et qu’il y a donc en elle un avantage. Mais

que celle-ci soit préférable à un fils, l’as-tu entendu de lui !

Ses paroles ne démontrent pas qu’elle est préférable à un fils. Dès lors, cela ne résout pas la Michna, qui énonce qu’une fille est préférable à un fils.

Mais il s’agit de cet autre Rabbi Yehouda :

Comme il a été enseigné : c’est une mitsva de nourrir les filles.

Le père n’est pas tenu de nourrir ses filles, mais il accomplit par cela une mitsva,

et à plus forte raison pour les fils,

pour lesquels il accomplit une mitsva s’il les nourrit, puisqu’ils

s’occupent de l’étude de la Torah,

qu’ils étudient la Torah,

paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit : c’est une mitsva de nourrir les fils, et à plus forte raison les filles,

pour lesquelles il y a une mitsva de les nourrir,

afin qu’elles ne soient pas humiliées,

afin qu’elles ne soient pas humiliées en demandant leur nourriture.

Il est démontré par ses paroles qu’en ce qui concerne la nourriture, les filles sont préférables aux fils ; telle est l’opinion de notre Michna .

À présent que la Michna est expliquée, la Guemara examine :

Mais, pour ce qui est de ce qui a été enseigné dans une baraïta : « Si elle met au monde un garçon »

ou

« une fille, le garçon reçoit six dinars »

d’or, qui sont cent cinquante zouz.

« Et la fille,

si elle met au monde une fille,

reçoit deux dinars »

d’or, qui sont cinquante zouz.

Dans quel cas ?

De quelle manière cela est-il dit ici, puisque la baraïta a enseigné une règle différente de celle de la Michna, ce qui laisse entendre qu’il s’agit d’un autre cas ?

Rabbi Achi dit : j’ai énoncé cet enseignement

j’ai dit cette réponse

devant

Rabbi

Kahana,

que la baraïta parle

d’un ordre inversé,

d’un homme qui veut attribuer des biens à ses enfants s’ils naissent jumeaux, mais qui tient à un ordre déterminé,

en disant

qu’il stipule ainsi :

« Un garçon en premier,

si le garçon naît le premier, il recevra

deux cents

zouz.

Une fille après lui,

si la fille naît après le garçon,

rien du tout,

elle ne recevra rien.

Mais

une fille en premier,

si ma femme met d’abord au monde une fille, elle recevra

une maneh,

cent zouz.

Un garçon après elle,

le garçon qui naîtra après elle recevra

une maneh,

comme la fille.

Et nous ne savons pas lequel d’entre eux est sorti le premier,

et maintenant nous ne savons pas lequel est né le premier, et il y a un doute sur la somme que chacun recevra.

Et à propos de tout cela, la baraïta dit :

« Le garçon reçoit une maneh. »

Le garçon reçoit une maneh

dans tous les cas,

car, dans tous les cas, une maneh lui revient certainement, même selon l’hypothèse où il serait né le dernier. Mais

l’autre maneh,

la seconde maneh,

est un argent soumis au doute,

car nous ne savons pas qui est né le premier : si le fils est né le premier, la maneh lui revient ; et si la fille est née la première, la maneh lui revient ;

et

c’est pourquoi

ils la partagent,

ils se répartissent la maneh entre eux.

Il en ressort que le garçon reçoit au total cent cinquante, tandis que la fille ne reçoit que cinquante. Tel est le sens de la baraïta : le garçon reçoit six dinars, et la fille deux dinars.

À présent, la Guemara examine une autre loi de la baraïta :

Et pour ce qui est de ce qui a été enseigné dans une baraïta,

une autre loi de la baraïta :

« Si elle met au monde un garçon et une fille, il n’a droit qu’à une maneh. »

Il semblerait qu’il aurait dû recevoir davantage qu’une maneh, et que l’innovation consiste en ce qu’il ne reçoit qu’une maneh.

Comment cela peut-il se présenter ?

Dans quel cas cela est-il dit ?

Ravina dit : dans le cas de « celui qui m’en annoncera la naissance »,

il n’attribue pas le bien au garçon ou à la fille, mais à l’homme qui annoncera leur naissance.