Baba Batra 140b (קמ:) — le Talmud en français

La fille de sa femme, peut-elle réduire les biens ?

Dans le cas de la fille de sa femme, la dette est moins forte que celle d’un créancier, car si elle meurt, l’obligation est annulée.

Et si, malgré tout, nous disons qu’elle réduit les biens, puisque même si elle se marie elle reçoit son entretien, il faut encore s’interroger :

Sa veuve, peut-elle réduire les biens ?

Dans le cas de sa veuve, la dette est moins forte que celle de la fille de sa femme, car si sa veuve se remarie, l’obligation sera annulée ; c’est pourquoi la Guemara s’interroge à son sujet.

Jusqu’ici sont les paroles de celui qui s’interrogeait « le-idakh guissa ».

À présent, la Guemara rapporte que Rabbi Yirmeya s’est interrogé sur un autre doute :

Sa veuve et sa fille —

laquelle d’entre elles a priorité ?

Lorsqu’il y a des biens suffisants pour entretenir une seule d’entre elles, laquelle a priorité ? Est-ce que la pensée d’un homme est plus proche de sa fille, et que c’est donc elle qui recevra les biens, ou bien se soucie-t-il davantage de sa veuve, qui a alors priorité sur la fille ?

Il lui dit

Rabbi Abahou :

tranche au moins une [question],

Il est possible de trancher au moins le dernier problème :

Car Rabbi Abba a dit au nom de Rav Assi : ils ont établi le cas de la veuve par rapport à celui de la fille

les Sages ont institué que, lorsqu’il y a une veuve et une fille, et des biens suffisants pour en entretenir une seule,

[ils l’ont établi] comme la fille par rapport aux frères, lorsque les biens sont peu nombreux.

De même que, dans le cas de la fille par rapport aux frères, la fille est entretenue et les frères mendient de porte en porte,

de même que lorsqu’il y a une fille et des frères, et que les biens sont peu nombreux, les Sages ont institué que la fille les reçoit, puisque la fille a priorité sur les frères.

De même, dans le cas de la veuve par rapport à la fille,

lorsqu’il y a une veuve et une fille,

la veuve est entretenue, et la fille mendie de porte en porte.

Le problème exposé plus haut est donc tranché : la veuve a priorité sur la fille.

Nous avons appris dans la Michna :

Admon dit : « Parce que je suis un homme, aurais-je perdu ?! »

Il ressort des paroles d’Admon qu’il existe un avantage à être un homme, en raison duquel il aurait fallu lui donner priorité ; c’est pourquoi la Guemara demande :

Que dit-il ?!

À quel avantage Admon faisait-il allusion ?

Abayé dit : voici ce qu’il veut dire,

telle était son intention :

« Parce que je suis un homme et que je suis apte à m’occuper de l’étude de la Torah, aurais-je perdu ?! »

Car l’homme a la mitsva de l’étude de la Torah, ce qui n’est pas le cas de la femme ; il faut donc donner priorité aux fils sur les filles en matière d’entretien.

Rava lui dit : « Dès lors, celui qui s’occupe de l’étude de la Torah hérite, et celui qui ne s’en occupe pas n’hérite pas ?! »

Il ressort de tes paroles que celui qui s’occupe de l’étude de la Torah mérite d’hériter davantage que celui qui ne s’en occupe pas ; et lorsqu’il y a deux fils, seul celui qui s’occupe de l’étude de la Torah héritera ?!

Mais Rava dit : voici ce qu’il veut dire,

telle est l’intention d’Admon :

« Parce que je suis un homme et que je suis apte à hériter lorsque les biens sont nombreux,

car l’homme hérite lorsque les biens sont nombreux, tandis que la femme n’hérite pas du tout ; l’homme a donc davantage de droit sur les biens que les filles, et pour cette raison

aurais-je perdu lorsque les biens sont peu nombreux ?!

Au contraire, il faut donner priorité aux fils, et certainement pas aux filles. C’est pourquoi il s’oppose à l’institution relative aux biens peu nombreux : tous sont entretenus ensemble.

Michna :

Celui qui meurt et

laisse des fils, des filles et un toumtoum,

qui est un doute : homme ou femme, et dont la main est donc inférieure,

lorsque les biens sont nombreux,

car la main des fils est alors supérieure : ce sont eux qui héritent de tous les biens, tandis que les filles ne reçoivent que leur entretien,

les hommes le repoussent,

le toumtoum

chez les femmes,

chez les filles, afin qu’il ne reçoive, comme elles, que son entretien et aucune part dans l’héritage.

Mais lorsque le père a laissé

des biens peu nombreux,

car les filles reçoivent alors les biens pour leur entretien, tandis que les fils mendient de porte en porte [comme cela est expliqué dans la Michna précédente], et que la main des femmes est supérieure,

les femmes le repoussent,

le toumtoum

chez les hommes,

vers les fils, et il ne reçoit rien.

Celui qui dit : « Si ma femme met au monde un homme, il recevra cent zouz. »

Celui qui attribue une part de ses biens au fœtus qui se trouve dans le ventre de sa femme, qu’il le fasse par une acquisition ou par une simple parole, et qui meurt après avoir parlé ; il y a alors une mitsva d’accomplir les paroles du défunt.

Elle met au monde un homme : il recevra cent zouz.

Ses paroles subsistent ; s’il s’avère finalement que le fœtus est un homme, il recevra cent zouz. Il n’y a pas ici le défaut selon lequel il serait impossible de faire acquérir un bien à un fœtus, comme cela sera expliqué plus loin.

Et de même, s’il a dit :

« Si c’est une femme,

si ma femme met au monde une femme, elle recevra

deux cents,

il lui attribue dès maintenant deux cents zouz ; si effectivement

elle met au monde une femme, elle reçoit

deux cents,

comme il le lui a attribué.

Dans ces deux cas, si elle met au monde ce qu’il n’avait pas précisé — par exemple, s’il a dit « un homme » et qu’elle met au monde une femme — elle ne reçoit rien, puisque son intention ne portait que sur un homme. Et inversement. Tel est l’enseignement nouveau de la Michna.

Mais s’il a dit :

« Si c’est un homme, cent ; si c’est une femme, deux cents, »

il a révélé ici son intention d’attribuer le bien au fœtus dans tous les cas, qu’il soit un homme ou une femme.

Et donc, si

elle met au monde un homme ou une femme [c’est-à-dire : un homme ou une femme],

l’homme reçoit cent, et la femme reçoit deux cents.

Mais si elle met au monde des jumeaux, ils ne reçoivent rien, puisque son intention ne portait pas sur des jumeaux.

Elle met au monde un toumtoum,

dont on ne sait pas s’il est un homme ou une femme,

il ne reçoit

rien. [

Cela semble être contredit par le début de la Michna, où il est expliqué que le toumtoum reçoit, en cas de doute, le minimum ; dès lors, ici aussi, il devrait recevoir au moins cent, comme un homme. Cela sera expliqué plus loin dans la Guemara.]

Mais,

s’il a dit : « Tout ce que mettra au monde ma femme recevra ! »

Ici, il ne précise pas ce qu’elle mettra au monde ; il entend attribuer le bien à celui qui naîtra.

Celui-ci le recevra donc,

même si elle met au monde un toumtoum.

À présent, la Michna revient à la première règle : le toumtoum est désavantagé en matière d’héritage et d’entretien.

S’il n’y a pas d’autre héritier que lui,

s’il n’y a ni fils ni filles, mais seulement un toumtoum, alors il

hérite de tout,

puisqu’en définitive il est son fils, même si l’on ne sait pas de quel sexe il est.

Guemara :

Nous avons appris dans le début de la Michna que, s’il y a des fils, des filles et un toumtoum,

ils le repoussent

chez les femmes.

La Guemara s’étonne :

Et si

il reçoit comme une fille,

la règle est-elle que les fils ne lui donnent pas comme à un fils, mais qu’il reçoit comme une fille, en raison du doute ?

Or la fin [de la Michna] enseigne :

nous avons appris dans la fin que, s’il a dit : « Un homme recevra cent, et une femme deux cents »,

si elle met au monde un toumtoum, il ne reçoit rien !

Il est donc démontré que le toumtoum n’est pas un doute : homme ou femme ; il est une créature nouvelle, et n’a donc ni le statut d’un fils ni celui d’une fille. Dès lors, il est difficile de comprendre pourquoi, dans le début de la Michna, il reçoit.

Abayé dit : « Ils le repoussent, et il n’a rien. »

La Michna veut dire que les fils le repoussent vers les filles, mais que les filles le repoussent à leur tour vers les fils, et qu’il ne reçoit rien.

Et Rava dit :

l’intention du début [de la Michna] est de dire :

ils le repoussent, et il reçoit.

Conformément à ce qu’avait compris celui qui posait la question.

Et la fin vient

selon la méthode de

Rabban Chimon ben Gamliel,

qui estime que le toumtoum est une créature à part entière, et non un doute : homme ou femme ; c’est pourquoi le toumtoum ne reçoit absolument rien.

Comme cela a été enseigné dans une baraïta : « Elle met au monde un toumtoum ou un androgyne,

une bête qui était pleine, et dont on a consacré le fœtus : si elle mettait au monde un homme, il serait une offrande holocauste ; si elle mettait au monde une femme, elle serait une offrande rémunératoire ; or elle met au monde un toumtoum ou un androgyne [qui possède des signes d’homme et des signes de femme].

Rabbi Chimon ben Gamliel dit : « La sainteté ne s’applique pas à eux ! »

Le nouveau-né n’est pas du tout consacré, puisqu’il n’est ni homme ni femme, mais une créature à part entière.

Et la fin [de la Michna] suit son opinion.

La Guemara objecte à Abayé, qui établit que, dans la Michna, le toumtoum ne reçoit rien.

On objecte :

d’après une baraïta dans laquelle nous avons appris qu’il existe un cas où

le toumtoum hérite comme un fils, et il existe un cas où il

est entretenu comme une fille.

À la rigueur, selon Rava,

qui estime que, selon les paroles de la Michna, le toumtoum possède [le statut d’]une fille, on peut correctement établir ce que la baraïta a dit en premier : « Le toumtoum hérite comme un fils » ; il s’agit

de biens peu nombreux,

où la main des filles est supérieure : elles reçoivent leur entretien, tandis que les fils ne reçoivent rien. C’est-à-dire que son statut est celui des fils en matière d’héritage, en ce sens que, lorsque les biens sont peu nombreux, il n’hérite pas, de même que les fils n’y héritent pas. Quant à ce que la baraïta dit ensuite,

« et il est entretenu comme une fille »,

que le toumtoum reçoit son entretien comme une fille, on peut l’établir

dans le cas de biens nombreux,

où la main des fils est supérieure ; c’est pourquoi il ne reçoit que son entretien, comme une fille.