Baba Batra 138b (קלח:) — le Talmud en français

Mais

Si quelqu'un dit

Donnez deux cents zuz à ma femme

en sa ketouba

Sa main sur la partie supérieure, s'il veut

il

les prend,

si sa ketouba est inférieure à ce montant.

S'il veut

il

prend sa ketouba,

si sa ketouba dépasse deux cents zuz. .

Et

ainsi

un mourant qui a dit "Donnez deux cents zuz à un tel détenteur d'une créance comme il convient", on prend et on prélève sur sa créance.

Et si (il) dit

Donnez deux cents zuz à un tel

"pour sa dette", on le prend sur sa dette. .

Jusqu'ici la baraïta.

Et la Gemara objecte :

Parce qu'il a dit "comme il convient à lui" on prend et on prélève sa dette ?! Et peut‑être a‑t‑il dit "comme il convient à sa dette" ?

Rav Nahman a dit, Huna m'a dit, ceci est

[cette baraïta correspond à l'opinion de]

Rabbi Akiva. Car il a précisé par une expression supplémentaire.

Et puisque l'on a ajouté une parole superflue, certainement son intention est de lui attribuer quelque chose de plus que sa dette.

Et où avons‑nous consigné les paroles de Rabbi Akiva ?

Comme nous l'avons appris

plus haut au chapitre du vendeur de la maison (סד' א') : "Celui qui vend la maison, il n'a pas vendu... "

et n'a pas vendu le puits, ni le pigeonnier, même s'il lui a écrit profondeur et hauteur, et il faut qu'il prenne son chemin. Ce sont les paroles de Rabbi Akiva.

Et les Sages disent : il n'est pas nécessaire de prendre son chemin.

Et Rabbi Akiva admet au moment où il lui a dit "à part cela", qu'il n'a pas besoin de prendre son chemin".

Donc,

Rabbi Akiva pensait

qu'il n'est pas nécessaire

de dire "à part cela"

et

toutefois

il dit,

certainement

qu'une parole supplémentaire est venue

(il est venu ajouter quelque chose), et c'est pourquoi il n'a pas besoin de prendre son chemin.

Ici aussi, puisque il n'est pas nécessaire

de dire "comme il convient à lui"

et

toutefois

il a dit, une parole supplémentaire est venue.

Nos Rabbins ont enseigné

dans la baraïta :

qu'un mourant qui a dit "Il y a pour moi une créance chez un tel", les témoins écrivent

ce qu'ils ont entendu de lui, en ces termes : "souvenir du témoignage qui était devant nous que N. était sur son lit de mort, que N. lui doit une somme, et ce que nous avons entendu nous l'avons écrit et signé".

Et ils peuvent écrire ainsi,

même s'ils ne le connaissent pas

et savent qu'il lui doit.

Par conséquent,

puisque les témoins écrivent même sans savoir si la chose est vraie ou non,

lorsqu'il

(c'est‑à‑dire l'héritier)

recouvre, il faut produire la preuve

comme ses paroles.

Paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent, ils n'écrivent

les témoins

que s'ils les connaissent.

Donc, lorsqu'il recouvre, il n'est pas nécessaire d'apporter la preuve

car le document atteste selon ses dires, et les témoins qui ont signé le document sont assimilés à ceux dont le témoignage a été interrogé en cour. Jusqu'ici la baraïta.

Rav Nahman a dit, Huna m'a dit, il a été enseigné

[le passage se lit inversement dans cette baraïta],

"Rabbi Meïr dit : ils n'écrivent pas, et les Sages disent : ils écrivent".

Et même Rabbi Meïr

en droit admet que les Sages peuvent écrire. et

il n'a pas dit

qu'ils n'écriront pas

sinon par crainte

que le

tribunal allègue.

C'est‑à‑dire, on craint que le tribunal ne se trompe et pense que les témoins furent interrogés et investigués, et qu'il fut établi qu'un tel est débiteur. Or, puisqu'ils ont signé l'acte, cela revient à les considérer comme s'ils avaient été interrogés en cour, et l'on ferait sortir de l'argent sur la base de l'acte.

C'est pourquoi ils instituèrent que l'on n'écrive pas sauf s'il s'avère la chose.

Rav Dimi de Nehardea a dit, la loi est

qu'ils écrivent même s'ils ne connaissent pas, et

on ne craint pas que le tribunal allègue.

Et la Gemara objecte :

Et quelle est la différence d'avec Rabba, qui a dit,

le yavam et la yevama qui viennent devant nous pour la chalitsa,

on ne leur fait pas la chalitsa

pour eux

sauf s'ils les connaissent

qu'il s'agit du yavam approprié pour chalitzah.

Et

de même une mineure qui refuse qui a contesté devant le tribunal son mari,

on ne la force pas sauf s'ils la connaissent.

Par conséquent,

les témoins qui ont vu l'acte de chalitza en cour

écrivent l'acte de chalitza et l'acte de refus, et pourtant même s'ils ne connaissent pas

qu'il s'agit du yavam approprié pour chalitzah. Car assurément en cour ils les ont reconnus lorsqu'ils les chalitzèrent et les firent refuser. Et donc, s'ils écrivirent pour elle "nous avons vu qu'elle fit la chalitza ou qu'elle refusa envers un tel", elle peut se marier sur la base de cet acte.

Jusqu'ici les propos de Rabba.

Et la Gemara précise :

Quelle est la raison

qu'ils ne font pas la chalitza ni n'obligent la mineure sauf s'ils les connaissent

? Non,

n'est‑ce pas

parce qu'ils craignent que le tribunal allègue ?!

Or la halakha dit au contraire, nous avons dit ci‑dessus qu'on ne craint pas que le tribunal allègue ?

Et la Gemara conclut :

Non.

En général on ne craint pas que le tribunal allègue.

Mais uniquement concernant la chalitza et les refus on craint que le tribunal allègue, parce que

le tribunal, d'un tribunal à l'autre, n'est pas strict

.

et ils se trompèrent en déclarant que le premier tribunal avait investigué la chose complètement.

Mais en général, il n'est pas à craindre que le tribunal allègue, de sorte qu'il se repose sur les témoins du premier tribunal sans enquête, car

le tribunal, après des témoins, est strict.

Nous avons enseigné :

comme suite à la mishna précédente (plus haut קלו' א'), ainsi notre mishna traite de la loi du père qui écrivit ses biens à ses fils pour après sa mort :

comme il a été dit plus haut, celui qui écrivit ses biens pour ses fils après sa mort, acquit immédiatement la terre et les fruits après la mort.

Et donc,

le père

qui écrivit ses biens à son fils pour après sa mort

peut arracher et nourrir

des fruits de ses biens de son vivant

pour quiconque il voudra.

car tant que ses fruits ne sont pas morts.

Et ce qu'il laissa

à sa mort

arraché,

il en avait déjà acquis la propriété de son vivant, et

il appartient aux

autres

héritiers,

et non au bénéficiaire du don.

Mais ce qui reste attaché au sol revient à son fils.

Même si les fruits étaient sur le point d'être arrachés. . Et la Gemara l'expliquera.

Gemara :

Dans la mishna il est expliqué que seuls les fruits réellement arrachés que le père arracha de son vivant appartiennent aux héritiers, mais ce qui était attaché au sol ne revient pas aux héritiers, mais doit être donné au bénéficiaire du don.

Et la Gemara objecte :

Arraché non, attaché oui ?!