Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Batra 134b (קלד:) — le Talmud en français
Baba Batra 134b (בבא בתרא קלד:): La Guemara objecte : « Pour en hériter ? C’est évident » qu’il est digne de foi. Puisqu’il peut lui donner ses biens en cadeau, il est dès lors digne de foi pour dire…
Texte original — Baba Batra 134b (קלד:)
ומקשה הגמרא:
ליורשו?! פשיטא
שהוא נאמן. כיון שיכול לתת לו את נכסיו במתנה, ומתוך כך נאמן לומר "בני הוא" , ומה חידש לן תנא דמתניתין?
שמא תאמר: דין זה, שנאמן
לפטור את אשתו מן היבום אצטריכא ליה
לתנא לחדש במשנה,
אכתי לא חידש לנו כלום, ד
הא נמי תנינא
במסכת קידושין (סד' א'):
"מי שאמר בשעת מיתתו יש לי בנים,
ואין אשתי זקוקה ליבום,
נאמן.
אך אם לא ידענו שיש לו אחים, ואמר
יש לי אחים,
וזקוקה אשתי ליבום מהם,
אינו נאמן
לאוסרה" כמו שיבואר לקמן.
ולשם מה חזר התנא ושנה דין זה במשנתנו?
ומתרצת הגמרא:
התם,
במשנה בקידושין מדובר,
דלא מוחזק לן באח,
דהיינו, לא ידענו שהיו לאותו אדם לא בנים ולא אחים.
ואם כן, אילולי דבריו היתה אשתו פטורה מן היבום. ולכן אם אמר "יש לי בנים", נאמן, כיון שאינו מחייבה בכלום. אך אם אמר "יש לי אחים" אינו נאמן לאוסרה.
ברם
הכא
במשנתנו חידש התנא שיהא נאמן לומר "יש לי בנים",
אף על גב דמוחזק ליה באח,
ואילולי דבריו היתה חייבת ביבום, ובכל זאת נאמן לפוטרה מן היבום.
הגמרא מבאר מהו המקור לנאמנות הבעל לפטור את אשתו מן היבום:
אמר רב יוסף אמר רב יהודה אמר שמואל: מפני מה אמרו,
האומר
"זה בני", נאמן
לפטור את אשתו מן היבום? ומדוע נאמן להתיר את אשתו לשוק בלא יבום?
הואיל ובעל שאמר "גרשתי את אשתי" נאמן.
מתוך שיכול לגרשה עכשיו בפנינו, הכא נמי נאמן לפוטרה מן היבום, מתוך שיכול לומר "גירשתיה".
אמר רב יוסף: מריה דאברהם
! וכי אפשר לומר ששמואל
תלי תניא בדלא תניא?
דהינו, שמואל תולה את המשנה ד"האומר זה בני נאמן", בטעם שאינו כתוב לא במשנה ולא בברייתא, ואף הוא צריך טעם בעצמו, מדוע "בעל שאמר גירשתי את אשתי נאמן". נמצא שתלה את העיקר בטפל לו.
אלא
אמר רב יוסף,
אי אתמר הכי איתמר
[אם נאמרו דברי שמואל הללו, כך נאמרו]:
אמר רבי יהודה אמר שמואל, מפני מה אמרו זה בני נאמן, הואיל ובידו לגרשה
ולפטרה מן היבום, נאמן לומר"יש לי בנים", ולפוטרה מן היבום.
אמר רב יוסף: השתא דאמרת אמרינן "הואיל",
יש ללמוד מכאן דין נוסף:
בעל שאמר "גרשתי את אשתי" נאמן, הואיל ובידו לגרשה.
כי אתא רב יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן: בעל שאמר גרשתי את אשתי אינו נאמן.
מנפח רב ששת בידיה אזל ליה הואיל דרב יוסף.
ומקשה הגמרא:
איני, והא אמר רב חייא בר אבין אמר רבי יוחנן: בעל שאמר גרשתי את אשתי נאמן?
לא קשיא.
כאן למפרע, כאן להבא.
איבעיא להו, אמר
"גירשתי את אשתי"
למפרע, מהו להימוניה להבא?
דהיינו, האם אף על פי שאינו נאמן למפרע, מכל מקום נאמין לו שהיא מגורשת מכאן ולהבא?
וצדדי הספק:
מי פלגינן דבורא,
[האם מחלקים את דיבורו, ומאמינים לו מכאן ולהבא],
או לא פלגינן דבורא,
וכשם שאין מאמינים לו למפרע, אין מאמינים לו מכאן ולהבא.
ונחלקו בענין זה
רב מארי ורב זביד.
חד אמר פלגינן, וחד אמר לא פלגינן.
ומקשה הגמרא:
מאי שנא
נדון זה
מד
ינו של
רבא
המובא להלן?
דאמר רבא,
האומר בפני בית דין,
"איש פלוני בא על אשתי", הוא ואחר מצטרפין להורגו.
ואינו נאמן אלא
להורגו, ולא להורגה.
כיון שכלפי אשתו הוא קרוב הפסול לעדות.
ומבואר, דפלגינן דיבורו, ומדוע כאן נחלקו בדבר זה?
ומתרצת הגמרא: התם, שהעיד
בתרי גופי,
באשתו ובבועל,
פלגינן
דיבורו.
אך בנידון דידן, שהעיד
בחד גופא,
באותה אשה עצמה,
לא פלגינן
דיבורו, להאמינו מכאן ולהבא ולא למפרע.
Traduction française
La Guemara objecte :
« Pour en hériter ? C’est évident »
qu’il est digne de foi. Puisqu’il peut lui donner ses biens en cadeau, il est dès lors digne de foi pour dire : « C’est mon fils » , et qu’a donc innové pour nous le tanna de notre Michna ?
Peut-être diras-tu : cette règle, selon laquelle il est digne de foi
pour libérer sa femme du yiboum, c’est cela dont
le tanna avait besoin d’innover dans la Michna.
Cela non plus ne nous a encore rien innové, car
nous l’avons également déjà appris
dans le traité Kiddouchine (64a) :
« Celui qui a dit au moment de sa mort : “J’ai des fils,
et ma femme n’est pas astreinte au yiboum,
est digne de foi. »
Mais si nous ne savions pas qu’il avait des frères, et qu’il a dit :
« J’ai des frères,
et ma femme est astreinte au yiboum par eux,
il n’est pas digne de foi
pour l’interdire », comme cela sera expliqué plus loin.
Pourquoi donc le tanna a-t-il répété et enseigné cette règle dans notre Michna ?
La Guemara répond :
« Là-bas,
dans la Michna de Kiddouchine, il s’agit
d’un cas où il n’était pas établi pour nous qu’il avait un frère,
c’est-à-dire que nous ne savions pas que cet homme avait des fils ni des frères.
Et, dans ce cas, sans ses paroles, sa femme aurait été dispensée du yiboum. C’est pourquoi, s’il a dit : « J’ai des fils », il est digne de foi, puisqu’il ne lui impose rien. Mais s’il a dit : « J’ai des frères », il n’est pas digne de foi pour l’interdire.
En revanche,
ici,
dans notre Michna, le tanna a innové qu’il est digne de foi pour dire : « J’ai des fils »,
bien qu’il fût établi pour lui qu’il avait un frère,
et que, sans ses paroles, elle aurait été astreinte au yiboum ; malgré cela, il est digne de foi pour la libérer du yiboum.
La Guemara explique quelle est la source de la crédibilité du mari pour libérer sa femme du yiboum :
Rav Yossef a dit au nom de Rav Yehouda, au nom de Chmouel : “Pourquoi ont-ils dit :
celui qui dit
« Celui-ci est mon fils » est digne de foi
pour libérer sa femme du yiboum ? Et pourquoi est-il digne de foi pour rendre sa femme permise au monde sans yiboum ?
Puisque le mari qui a dit : “J’ai divorcé ma femme”, est digne de foi. De même qu’il peut maintenant divorcer d’elle devant nous, ici aussi il est digne de foi pour la libérer du yiboum, puisqu’il peut dire : « Je l’ai divorcée »
.
Rav Yossef dit : “Maître d’Abraham !”
Est-il possible de dire que Chmouel
a suspendu une règle enseignée à une règle qui ne l’est pas ?
C’est-à-dire : Chmouel rattache la Michna : « Celui qui dit : “Celui-ci est mon fils” est digne de foi », à une raison qui n’est écrite ni dans la Michna ni dans la baraïta ; et cette raison elle-même a besoin d’une explication : pourquoi « le mari qui a dit : “J’ai divorcé ma femme”, est-il digne de foi » ? Il se trouve donc qu’il a rattaché l’essentiel à ce qui lui est secondaire.
Mais,
dit Rav Yossef,
si cela a été dit, voici comment cela a été dit [
si les paroles de Chmouel ont été prononcées, elles l’ont été ainsi ] :
« Rabbi Yehouda a dit au nom de Chmouel : “Pourquoi ont-ils dit : ‘Celui-ci est mon fils’ est digne de foi ? Puisqu’il est en son pouvoir de la divorcer
et de la libérer du yiboum, il est digne de foi pour dire : “J’ai des fils”, et pour la libérer du yiboum. »
Rav Yossef dit : “Maintenant que tu dis que nous appliquons le principe de ‘puisque’,
on peut en déduire une règle supplémentaire :
le mari qui a dit : “J’ai divorcé ma femme”, est digne de foi, puisqu’il est en son pouvoir de la divorcer.”
Lorsque Rav Its’hak bar Yossef arriva, il dit au nom de Rabbi Yo’hanan : “Le mari qui a dit : ‘J’ai divorcé ma femme’, n’est pas digne de foi.”
Rav Chéchet souffla de la main, et le “puisque” de Rav Yossef disparut.
La Guemara objecte :
« Vraiment ? Rav ‘Hiyya bar Avin n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo’hanan : “Le mari qui a dit : ‘J’ai divorcé ma femme’, est digne de foi” ? »
Ce n’est pas une difficulté.
Ici, rétroactivement ; là, à partir de maintenant.
Ils ont posé la question : s’il a dit «
J’ai divorcé ma femme »
rétroactivement, peut-on le croire pour l’avenir ?
C’est-à-dire : bien qu’il ne soit pas digne de foi rétroactivement, devons-nous néanmoins le croire lorsqu’il dit qu’elle est divorcée à partir de maintenant ?
Les deux aspects du doute sont les suivants :
divisons-nous sa déclaration, [
c’est-à-dire partageons-nous ses paroles et le croyons-nous à partir de maintenant ],
ou ne divisons-nous pas sa déclaration,
et, de même que nous ne le croyons pas rétroactivement, nous ne le croyons pas non plus à partir de maintenant ?
Sur ce point,
Rav Mari et Rav Zevid
sont en désaccord. L’un dit : nous divisons, et l’autre dit : nous ne divisons pas.
La Guemara objecte :
« En quoi
ce cas
diffère-t-il
du cas de
Rava,
rapporté plus loin ?
Car Rava a dit :
celui qui dit devant le tribunal :
« Un tel a eu des rapports avec ma femme », lui et un autre s’associent pour le faire mettre à mort.
Mais il n’est digne de foi que
pour le faire mettre à mort, et non pour la faire mettre à mort.
En effet, à l’égard de sa femme, il est un proche, qui est inapte au témoignage.
Il ressort donc que nous divisons sa déclaration ; pourquoi, ici, sont-ils en désaccord sur ce point ?
La Guemara répond : là-bas, lorsqu’il a témoigné
au sujet de deux personnes,
de sa femme et de l’homme avec lequel elle a eu des rapports,
nous divisons
sa déclaration.
Mais dans notre cas, où il a témoigné
au sujet d’une seule personne,
de cette même femme,
nous ne divisons pas
sa déclaration pour le croire à partir de maintenant et non rétroactivement.