Baba Batra 12a (יב.) — le Talmud en français

Nous avons enseigné dans une baraïta :

une maison

dont l’ouverture donne sur une cour, bien que son ouverture soit

obstruée,

néanmoins

il possède

le propriétaire de la maison

quatre coudées

dans la cour, en face de l’ouverture de la maison, comme toute maison dont l’ouverture donne sur une cour. Et l’obstruction ne fait pas perdre à l’ouverture son statut d’ouverture. Mais si, au moment où il a obstrué l’ouverture,

il a démoli ses montants,

c’est-à-dire qu’il a retiré le linteau, les montants et le seuil de la porte, dans ce cas

il ne possède pas quatre coudées

dans la cour, car désormais on ne considère plus que cette maison possède une ouverture sur la cour — cette baraïta énonce donc explicitement l’opinion de Rava.

Et la baraïta ajoute :

Une maison

dans laquelle se trouve un mort, et dont l’ouverture est

obstruée, ne rend pas impur tout ce qui l’entoure,

mais rend seulement impur ce qui se trouve en face de l’ouverture. Mais si, au moment où il a obstrué l’ouverture,

il a démoli ses montants,

c’est-à-dire qu’il a retiré le linteau, les montants et le seuil de la porte, alors la maison

rend impur tout ce qui l’entoure,

car, puisque la maison a été complètement obstruée, elle devient une tombe ; et les Sages ont rendu impures quatre coudées autour de la tombe, afin que ceux qui s’occupent de choses pures ne s’approchent pas de la tombe et ne forment pas une tente au-dessus d’elle sans s’en apercevoir et ne deviennent impurs.

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

une ville dans laquelle se trouvent des

voies

des chemins

qui débouchent sur une autre ville,

et les habitants de cette ville empruntent ces chemins pour se rendre dans leur ville.

Et les habitants de la ville demandèrent

que les voies qui sont sous leur autorité,

de les fermer,

afin qu’ils ne puissent plus passer par ces voies vers l’autre ville. Alors,

les habitants de cette ville

qui avaient l’habitude d’emprunter ces voies pour se rendre dans leur ville

les en empêchent

de les fermer.

Il n’est pas nécessaire de dire

que

lorsqu’il n’y a pas d’autre chemin,

c’est-à-dire lorsqu’il n’existe pas d’autre voie pour se rendre dans la ville,

ils les en empêchent,

car les habitants de la seconde ville peuvent les empêcher de fermer les voies.

Mais même lorsqu’il y a un autre chemin, ils les en empêchent également —

en raison de ce que Rav Yehouda dit au nom de Rav : une limite

un chemin appartenant à un particulier

que la multitude a utilisé,

c’est-à-dire que la multitude a l’habitude d’y passer avec l’autorisation du propriétaire de la limite est désormais

interdit

au propriétaire de la limite

de le détériorer.

C’est pourquoi il est interdit aux habitants de la ville de fermer les voies qui mènent à une autre ville.

Rav Anan dit au nom de Chmouel : les voies

appartenant à des particuliers

qui débouchent

c’est-à-dire qui sont ouvertes

sur le domaine public, et les habitants des

voies

demandèrent de leur installer des portes

aux voies et de les fermer. Alors

les gens du domaine public les en empêchent,

de placer des portes, car, lorsque beaucoup de personnes se trouvent dans le domaine public, elles ont l’habitude de se presser à l’intérieur des voies

— Ils pensaient

que

ces paroles

ne s’appliquent que lorsque les habitants des voies veulent installer des portes

à quatre coudées

proches du domaine public ; et la raison pour laquelle les gens du domaine public les en empêchent est

conforme à ce que Rabbi Zeïra dit au nom de Rav Na’hman :

Car Rabbi Zeïra dit au nom de Rav Na’hman :

si un doute concernant une impureté est apparu dans le domaine public, en cas de doute, la personne est pure ; mais si le doute est apparu dans un domaine privé, en cas de doute, elle est impure. Et Rabbi Zeïra a dit au nom de Rav Na’hman que, si l’impureté est trouvée dans

les quatre coudées attenantes au domaine public,

alors elles sont

considérées comme le domaine public.

Ils pensaient que, pour cette raison, les gens du domaine public pouvaient empêcher les habitants des voies de placer des portes à l’intérieur des quatre coudées proches du domaine public, car ces quatre coudées ont le statut du domaine public.

Mais

il n’en est pas ainsi !

Car ce que Rabbi Zeïra a dit au nom de Rav Na’hman — que les quatre coudées attenantes au domaine public ont le statut du domaine public — ne vaut que

là-bas, en matière d’impureté —

mais ici,

concernant les portes des voies, les habitants des voies ne peuvent pas installer de portes, même au-delà des quatre coudées attenantes au domaine public, en raison du fait que

parfois ils se pressent,

c’est-à-dire qu’ils se pressent parfois,

les gens du domaine public, et pénètrent largement,

et entrent à l’intérieur des voies, même au-delà des quatre coudées attenantes au domaine public.

Nous avons appris dans la Michna :

Et il ne peut pas

un associé contraindre son associé à partager avec lui

le champ, jusqu’à ce qu’il y ait en lui

c’est-à-dire qu’après le partage il reste

neuf kav pour celui-ci et neuf kav pour celui-là,

tandis que Rabbi Yehouda est en désaccord et estime qu’il suffit qu’il reste à chacun d’eux, après le partage, neuf demi-kav.

Et nous disons :

Ils ne sont pas en désaccord

Le premier tanna et Rabbi Yehouda ne sont pas en désaccord sur le principe de la règle, mais

l’un selon son lieu et l’autre selon son lieu :

dans le lieu du premier tanna, on n’avait pas l’habitude de semer autrement que dans un champ de neuf kav ; c’est pourquoi il a dit que, s’il ne restait pas à chacun d’eux neuf kav après le partage, l’un ne pouvait pas contraindre son associé à partager le champ. En revanche, dans le lieu de Rabbi Yehouda, on avait l’habitude de semer même dans un champ de neuf demi-kav.

Et à Babylone, qu’en est-il ?

Quelle est la mesure à Babylone [où les terres n’avaient pas une grande valeur et où un champ de neuf kav n’était pas considéré comme important ].

Rav Yossef dit :

il faut qu’il reste à chacun d’eux un terrain de la mesure de

la journée de labour,

c’est-à-dire dont le labour nécessite une journée entière.

Et il s’étonne :

Qu’est-ce que la journée de labour ?

Comment cette mesure est-elle évaluée ?

Le champ est labouré deux fois par an : une première fois après la moisson, et ce labour est appelé « labour de la jachère » ; et une seconde fois au moment des semailles. Au moment du labour de la jachère, le labour est difficile et se prolonge longtemps. En revanche, au moment des semailles, le labour est facile, puisque le champ a déjà été labouré au moment du labour de la jachère, et ce labour ne se prolonge pas longtemps.

Et nous nous étonnons : selon quoi la mesure d’une journée de labour est-elle évaluée ?

Si

l’on entend par là

la journée des semailles,

la mesure d’un jour de labour au moment des semailles, alors, au moment du labour de la jachère, le labour de ce champ durera plus d’un jour, puisque le labour de la jachère est plus difficile ; et si, au moment des semailles, le labour dure une journée entière, au moment du labour de la jachère il durera davantage. D’un autre côté, bien que le labour de la jachère dure plus d’un jour,

il ne sera pas de deux jours de labour :

le labour ne durera pas deux journées entières ; dès lors, il ne trouvera pas de bœufs pour labourer son champ, car on ne loue pas des bœufs pour moins qu’une journée entière.

Et

si

la mesure est évaluée selon

la journée du labour de la jachère,

la journée du labour de la jachère, alors

la journée des semailles ne sera pas entière

au moment des semailles, le labour durera moins d’une journée, car le labour est alors plus facile ; et une fois encore, celui-ci ne trouvera pas de bœufs pour labourer son champ pendant moins d’une journée entière.

Et nous répondons :

Si tu veux, dis

que la mesure d’une journée de labour est évaluée selon

la journée du labour de la jachère,

la journée du labour de la jachère ; et à ton objection — si tel est le cas, lorsqu’il labourera au moment des semailles, le labour ne durera pas une journée entière et celui-ci ne trouvera pas de bœufs pour labourer son champ — la réponse est qu’il s’agit d’un endroit

où l’on laboure et où l’on répète,

où, au moment des semailles, on laboure deux fois : une fois avant les semailles et une fois après les semailles ; et les deux labours se prolongent sur une journée entière —

Et si tu veux, dis

que la mesure de

la journée

de labour est évaluée selon

[la journée] des semailles,

la journée de labour au moment des semailles ; et à ton objection — si tel est le cas, au moment du labour de la jachère le labour durera plus d’un jour, et, le deuxième jour, il ne trouvera pas de bœufs pour labourer son champ — la réponse est qu’il s’agit

d’un sol accidenté,

d’un sol dur comportant des montées et des descentes, et que le labour de la jachère dure deux journées entières.

Un champ irrigué

Les associés possédaient un champ qu’ils irriguaient à partir d’un puits d’eau, et l’un des associés voulut partager le champ.

Rav Na’hman dit :

on ne partage pas le champ, à moins qu’après le partage il reste à l’un une partie de la mesure de

la journée d’irrigation,

pour laquelle un ouvrier doit l’irriguer pendant une journée entière ; car, s’il reste à chacun une petite partie qui ne nécessite pas d’être irriguée pendant une journée entière, ils se trouveront subir une perte, puisqu’ils ne trouveront personne qui accepte de se louer pour une demi-journée afin d’irriguer le champ.

Un verger

Si des associés possédaient une vigne,

le père de Chmouel dit :

on ne partage pas la vigne, à moins qu’après le partage il reste à chacun d’eux une partie de

trois kav.

Il a également été enseigné ainsi : celui qui dit à son compagnon : une portion

une partie

dans une vigne, je te la vends, Somkos dit : elle ne sera pas inférieure à

une partie de

trois kav —

Il en ressort qu’une « vigne » n’est considérée comme telle que lorsqu’il s’y trouve une partie de trois kav —

Rabbi Yossi dit : ce ne sont là que des paroles de prophétie,

sans raison.

Une vigne qui se trouve

à Babylone,

où les champs n’ont pas une grande valeur ,

qu’en est-il ?

Quelle est la mesure qui doit rester à chacun d’eux afin que l’un puisse contraindre son associé à partager la vigne ?

Rava bar Késsana dit :

l’un ne peut pas contraindre son compagnon à partager la vigne, à moins qu’après le partage il reste à chacun d’eux

trois rangées

de trois rangées

de douze ceps,

chaque rangée comprenant douze ceps. Et cette mesure correspond à

ce qu’un homme bêche en une journée,

c’est-à-dire à ce qu’un homme peut bêcher en un jour.

Puisque Rabbi Yossi a dit : « ce ne sont là que des paroles de prophétie », et qu’il a appelé les paroles des Sages « prophétie », la Guemara rapporte l’enseignement suivant :

Rabbi Avdimi de Haïfa dit : depuis le jour où le Temple a été détruit, la prophétie a été retirée aux prophètes et donnée aux Sages.

Et il s’étonne :

Les paroles de Rabbi Avdimi donnent à entendre qu’auparavant les Sages n’étaient pas des prophètes, et que ce n’est qu’après que la prophétie a été retirée aux prophètes qu’elle a été donnée aux Sages ; or c’est étonnant, car

quoi donc, un Sage n’est-il pas un prophète ?

Et il répond :

Voici ce qu’il veut dire :

auparavant, la prophétie était le partage des Sages et des prophètes ; et, depuis la destruction du Temple, la prophétie a été retirée aux prophètes, mais

bien qu’elle ait été retirée aux prophètes,

qui ne sont pas des Sages ,

elle n’a pas été retirée aux Sages !

Amemar dit : et un Sage est supérieur à un prophète,

ainsi qu’il est dit : « et un prophète, un cœur de sagesse »,

ce verset signifiant que le prophète possède un cœur sage .

De qui dépend qui ?

Il faut dire que le petit dépend du grand !

Il en ressort que le Sage est supérieur au prophète.

Abayé dit : sache

que la prophétie n’a pas été retirée aux Sages ,

car

voici

un grand homme a énoncé une parole,

car un Sage dit une halakha de sa propre compréhension,

et elle est dite

au nom d’un autre grand homme, comme lui,

et cette même halakha est énoncée au nom d’un autre Sage ; il s’ensuit que le Sage qui a énoncé la halakha sans savoir qu’elle avait déjà été énoncée par un autre Sage est comme un prophète.

Rava dit : et quelle est l’objection ?

N’est-ce pas une preuve que la prophétie n’a pas été retirée aux Sages ?

Peut-être sont-ils tous deux nés sous le même astre,

c’est-à-dire qu’il est possible que les deux Sages qui ont énoncé la même halakha soient nés sous le même astre ; c’est pour cette raison qu’ils ont abouti, l’un et l’autre, à la même parole.