Baba Batra 126b (קכו:) — le Talmud en français

L’un considère : [

Rav Papi] :

il n’a rien fait pour la moitié.

C’est-à-dire, pour la part simple. Mais il est en son pouvoir de vendre la part de primogéniture, puisque le premier-né la possède avant le partage.

Et l’autre considère : [

Rav Papa] : il n’a rien fait

pour aucune des parts.

Puisque le premier-né ne possède rien avant le partage, il ne peut même pas vendre sa part de primogéniture.

Ils envoyèrent de là-bas [

de la Terre d’Israël] :

un premier-né qui a vendu

sa part de primogéniture

avant le partage n’a rien fait.

Il ressort donc qu’

ils estiment que

le premier-né ne possède rien avant le partage.

Et la halakha est : le premier-né possède [sa part] avant le partage.

Et s’il a vendu, renoncé, ou pris une part comme un simple, il a renoncé à tous les biens dans leur totalité. Car dès le décès du père, il a acquis tous les biens et peut les attribuer comme il le souhaite.

Mar Zutra de Richba [

nom d’un lieu ; il était premier-né, et

il partagea un panier de poivre [

un panier rempli de poivre]

avec ses frères à parts égales

et ne leur réclama pas sa part de primogéniture.

Il vint devant Rav Achi, qui lui dit : puisque tu as renoncé à une partie, tu as renoncé à tous les biens dans leur totalité.

Comme plus haut.

Michna :

Celui qui dit

à ses fils avant sa mort :

« Un tel, mon fils,

bien qu’il soit

premier-né, ne prendra pas le double

de mes biens », ou

« Un tel, mon fils, n’héritera pas avec ses frères » : il n’a rien dit.

Parce qu’il

a posé une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah.

C’est-à-dire qu’il n’a pas le pouvoir de dire qu’il n’héritera pas, parce que la Torah a décrété qu’il hériterait ainsi.

Et si le père voulait que l’un de ses fils n’hérite pas, il devait donner ses biens aux autres frères à titre de donation.

Et c’est pourquoi,

celui qui répartit ses biens selon sa parole,

par exemple au moyen de la donation d’un mourant, qui ne nécessite pas d’acquisition,

a donné davantage à l’un et moins à l’autre,

ou

a mis le premier-né à égalité avec eux : ses paroles sont valides.

Et s’il a dit

au moment où il répartissait que son intention était

au titre de l’héritage, il n’a rien dit.

Car il a posé une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah, comme ci-dessus.

Mais s’il a parlé dans le langage de l’héritage, et qu’il

a également écrit, au début, au milieu ou à la fin, que c’était au titre d’une donation, ses paroles sont valides.

Guemara :

Il est expliqué dans la Michna qu’il est impossible de poser une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah, même dans les matières qui concernent l’argent.

La Guemara objecte :

Disons que notre Michna n’est pas conforme à Rabbi Yehouda.

Car si elle était conforme à Rabbi Yehouda, n’a-t-il pas dit que

celui qui pose une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah

dans une affaire d’argent, sa condition est valide ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : celui qui dit à une femme : “Voici que tu m’es consacrée à condition que tu n’aies contre moi ni nourriture, ni vêtement, ni vie conjugale”, elle est consacrée et sa condition est annulée. Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit : dans une affaire d’argent

sa condition est valide.

La Guemara répond :

même si tu dis qu’il s’agit de Rabbi Yehouda, là-bas

la femme

savait

la condition avant le mariage,

et elle y a renoncé,

et c’est pourquoi ses paroles sont valides. Mais

ici, il ne renonce pas.

Il est dit dans la Torah : « Car il reconnaîtra le premier-né, le fils de la femme haïe », et nous avons appris de là que le père est digne de foi pour reconnaître son fils comme premier-né et dire : « Celui-ci est mon fils premier-né ».

Il sera expliqué plus loin que Rabbi Yehouda et les Rabbanan sont en désaccord sur cette loi. Selon Rabbi Yehouda, il est digne de foi pour dire : « Celui-ci est mon fils premier-né », même lorsqu’il nous était établi qu’il n’était pas premier-né.

Selon les Rabbanan, il n’est digne de foi pour dire : « Celui-ci est mon fils premier-né » que dans un cas où rien ne nous était établi. Mais contre une présomption établie, il n’est pas digne de foi.

La Guemara devant nous examine dans quels cas l’intention du père est de reconnaître son fils comme premier-né. Il s’agit d’un cas où il ne nous était pas établi qu’il n’était pas premier-né, et cela selon tous.

Rav Yossef a dit : s’il a dit : « Un tel, mon fils, est mon premier-né », il prend le double.

Mais s’il a dit :

« Un tel est premier-né », il ne prend pas le double.

Pour quelle raison ?

Peut-être parle-t-il du premier-né de sa mère.

Un homme vint devant Rabba bar bar Hana et lui dit : « Je tiens pour établi que celui-ci est premier-né. »

Il lui dit : « D’où le sais-tu ? »

Il lui dit :

« Son père l’appelait premier-né sot [

premier-né stupide].

Il lui dit :

« Peut-être est-il le premier-né de sa mère, car tout premier-né de sa mère est également appelé premier-né sot ».

Un homme vint devant Rabbi Hanina et lui dit : « Je tiens pour établi que celui-ci est premier-né. »

Il lui dit : « D’où le sais-tu ? »

Il lui dit : « Lorsque venaient

ceux qui souffraient des yeux

chez son père

afin qu’il les guérisse,

il leur disait : “Allez chez Chah’at, mon fils, [

mon fils appelé Chah’at]

car il est premier-né et sa salive guérit” [

il crachera dans votre œil et vous guérirez].

La Guemara objecte : d’où savons-nous que l’intention du père était de dire qu’il était son fils premier-né,

et peut-être était-il le premier-né de sa mère ?

La Guemara répond :

nous avons appris par tradition, [

nous avons appris ; c’est-à-dire, telle est la règle reçue]

« Le premier-né du père, sa salive guérit ; le premier-né de la mère, sa salive ne guérit pas. »

Rav Ami a dit : un toumtoum qui a été ouvert et dont il s’est avéré qu’il était mâle ne prend pas le double.

Car le verset dit : « Et le fils premier-né de la femme haïe sera à lui », jusqu’à ce qu’il soit fils dès le moment de sa formation.

Rav Nahman bar Yits’hak a dit : de plus, il n’est pas jugé comme un fils rebelle et réfractaire.

Car le verset dit : « Lorsqu’un homme aura un fils rebelle et réfractaire », jusqu’à ce qu’il soit fils dès le moment de sa formation.