Baba Batra 120a (קכ.) — le Talmud en français

:

Peut‑il être

était‑elle

une fille de cent trente ans, et l'appelait‑on «fille» ?

?Aurait‑on dû dire : «une femme issue de la maison de Lévi» ?

:

Dit Rabbi Hama bar Hanina : c'est Iocheved qui conçut en chemin, et qui naquit entre les murailles, comme il est écrit, "qui la mit au monde pour Lévi en Égypte",

c'est‑à‑dire

sa naissance

fut

en Égypte, et elle conçut hors d'Égypte.

, Et si tel est le cas, l'exil en Égypte dura deux cent dix ans. Et Moïse, lors de la sortie d'Égypte, avait quatre‑vingts ans. Il s'ensuit que sa mère, au temps de sa naissance, avait cent trente ans.

Et pourquoi l'appelait‑on «fille» ?

Dit Rav Yehuda bar Zevida : cela enseigne qu'en elle apparurent les signes de l'adolescence : la chair se raffermit, les rides s'effacèrent, et la beauté revint en son lieu.

"et il prit"

la fille de Lévi,

Et cela suggère qu'il prit une épouse nouvelle, alors qu'elle était déjà sa femme ; sauf qu'il l'avait chassée à cause du décret «tout enfant mâle qui naîtra vous le jetterez dans le fleuve», et il la reprit à cause de Miriam qui lui prophétisa qu'il sortirait d'elle un fils qui sauverait Israël.

Dit Rav Yehuda bar Zevida : cela enseigne qu'il lui fit un acte de kiddouchin : il la fit asseoir sur le lit nuptial, et Aaron et Miriam chantèrent devant elle,

,par joie du fait qu'il était destiné que Moïse notre maître naîtrait d'elle,

et les anges serviteurs disent : «S'il y a des fils, réjouissance».

La Guemara revient pour expliquer le cas des filles de Tsélaphhad.

Et nous avons une difficulté : pourquoi, quand elles vinrent devant Moïse, l'Écriture les énumère ainsi : «Mahla, Noa, Hogla, Milca et Tirtsa», alors que lorsqu'elles épousèrent elles sont écrites dans un autre ordre : «Mahla, Tirtsa, Hogla, Milca et Noa» ?

:

Là,

lorsqu'elles furent mariées aux fils de leurs proches,

alors l'Écriture suit l'ordre de leur grandeur.

Cela signifie qu'elles épousèrent selon l'ordre de leur naissance, car il n'est pas d'usage d'unir la plus jeune avant l'aînée.

Mais ici,

quand elles vinrent devant Moïse, elles furent énumérées

selon leur sagesse.

Cette solution

vient en aide à

les paroles de

Rabbi Ami.

Dit Rabbi Ami : à la séance d'étude,

(que ce soit lorsqu'on siège pour juger, ou lors d'autres réunions d'étude de la Torah)

on suit la sagesse.

et l'on fait asseoir le savant avant le vieillard.

Mais

à la fête

d'un festin ou à un mariage,

on suit l'ancienneté.

Dit Rav Ashi : c'est celui qui l'emporte en sagesse, et c'est celui qui l'emporte en ancienneté.

C'est‑à‑dire : on ne place pas le sage avant le vieillard en séance d'étude, sauf si le sage le surpasse grandement en sagesse.

.De même on ne place pas le vieillard avant le sage éminent à la table d'un festin, sauf si le vieillard le surpasse grandement en ancienneté.

La Guemara résout la contradiction des versets d'une autre manière,

enseigna l'école de Rabbi Ishmaël : les filles de Tsélaphhad étaient égales. car il est dit «et elles seront»,

et nous interprétons

qu'elles formaient une seule unité.

Ainsi, parfois l'une précède l'autre, et parfois l'inverse.

Dit Rav Yehuda au nom de Shmuel : les filles de Tsélaphhad furent autorisées à épouser les membres de n'importe quelle tribu.

Car il est dit : «si cela est bon à leurs yeux, elles seront pour des femmes».

Mais comment maintenir [le verset] «mais pour la famille de la tribu de leur père elles seront pour des femmes» ?

L'Écriture a donné un bon conseil en les mariant : qu'elles n'épousent que ce qui leur convient.

:

Raba oppose une objection,

),

comme il est dit dans la Torah (Lévitique 22:3) : «Dis‑leur», à ceux qui se tinrent au mont Sinaï, «à vos générations», ce sont les générations à venir.

La baraïta demande

: si l'on dit «pères», pourquoi dit‑on «fils», et si l'on dit «fils», pourquoi dit‑on «pères» ?

Parce qu'il y a chez les pères des choses qui n'existent pas chez les fils, et chez les fils des choses qui n'existent pas chez les pères.

(

),

Dans «pères» il est dit (Nombres 36:8) «et toute fille héritant de l'héritage

de parmi les tribus des enfants d'Israël sera pour le membre d'une famille de la tribu de son père, afin que les enfants d'Israël héritent chacun de l'héritage de ses pères»,

et cette règle ne s'applique pas aux fils, car les tribus furent autorisées à s'épouser entre elles, comme il sera expliqué plus loin.

Et de nombreuses mitsvot furent prescrites aux fils et non aux pères,

c'est‑à‑dire les commandements liés à la terre,

ceci

Parce qu'il y a chez les pères ce qui n'est pas chez les fils, et chez les fils ce qui n'est pas chez les pères, il fallut dire «pères», il fallut dire «fils».

Fin de la baraïta.

Raba précise :

Il est enseigné ailleurs : «dans ‹pères› est dit ‹et toute fille héritera d'un héritage›»,

c'est‑à‑dire qu'une femme d'une tribu est interdite d'épouser dans une autre tribu ?

:

Voici une objection contre elle, et voici sa réfutation,

(il a contesté et il a expliqué),

concernant le cas des filles de Tsélaphhad.

Et pour elles il fut permis d'épouser même des membres d'une autre tribu.

La Guemara revient pour expliquer la baraïta citée dans les propos de Raba :

Dit Mar : «dans ‹pères› il est dit ‹et toute fille héritera d'un héritage›».

Dans ‹pères› non, dans ‹fils› non.

C'est‑à‑dire : dans ‹fils› il n'est pas dit l'interdiction de se marier entre les tribus.

:

Que signifie cela ?

En quoi apprend‑on que ce verset ne fut pas dit pour les générations ?

Raba dit qu'il lit : «Voici la chose».

:

Nous déduisons que cette chose ne sera en vigueur que dans cette génération.

Raba Zuti dit à Rav Ashi : mais dès lors, «voici la chose» qui concerne celui qui immole hors du camp ,

n'est‑il pas aussi à comprendre comme n'étant en vigueur que pour cette génération ?

:

(

) et la Guemara répond : car là il est écrit (verset 7) «et ils n'offriront plus leurs sacrifices aux démoniaques qui se livrent à la prostitution après eux, ce sera pour eux une loi perpétuelle»

«pour leurs générations».

Par conséquent cela demeure en vigueur pour les générations.