Baba Batra 119b (קיט:) — le Talmud en français

Pour t’enseigner

que le mérite fait arriver

c’est-à-dire que la loi de l’héritage, selon laquelle les fils et les proches héritent de leurs proches, a été enseignée

par l’intermédiaire d’une personne méritante :

ce sont les filles de Tselof’had.

Et que la faute fait arriver,

c’est-à-dire que la loi de la lapidation pour celui qui profane le Chabbat, a été enseignée

par l’intermédiaire d’un coupable.

C’est-à-dire le ramasseur de bois. Jusqu’ici, ce sont les paroles de Chim’on ha-Chikmoni.

La Guemara objecte :

Si tu penses que la terre d’Israël était un bien déjà détenu, que pouvait-il y avoir de doute pour Moïse

? Il est certain qu’elles prendraient la part double de leur père !

La Guemara répond :

C’est précisément cela

— à savoir, si la terre d’Israël était un bien déjà détenu —

qui faisait l’objet de son doute .

Les deux côtés du doute étaient les suivants :

car il est écrit : « Je vous la donnerai en possession ; Je suis l’Éternel » : elle est pour vous un héritage transmis par vos pères.

Et puisque le texte écrit « en possession », et non « héritage », cela vient enseigner que même la génération du désert aurait une certaine possession dans le pays, c’est-à-dire qu’il serait considéré comme un bien déjà détenu pour ce qui concerne la part double.

Ou peut-être

ne tirons-nous de ce verset que

qu’ils transmettent

leur héritage à leurs fils

, mais n’en héritent pas eux-mêmes, puisqu’ils mourront dans le désert.

Et on lui résolut

du Ciel que ce verset comporte

les deux significations : un héritage transmis par vos pères,

et il est considéré comme un bien déjà détenu en ce qui concerne la part double,

et

néanmoins,

ils le transmettent sans en hériter,

puisqu’ils mourront dans le désert.

Et

voici que le verset « Je vous la donnerai en possession » fut dit avant le péché du Veau ; il s’ensuit que Moïse prophétisa qu’ils n’entreraient pas dans le pays, sans savoir ce qu’il avait prophétisé.

De même,

c’est le sens de ce qui est écrit

dans le cantique de la mer :

« Tu les amèneras et Tu les planteras sur la montagne de Ton héritage » ; il n’est pas dit : « Tu nous amèneras », mais : « Tu les amèneras », ce qui enseigne qu’ils prophétisaient

qu’ils n’entreraient pas dans le pays,

sans savoir ce qu’ils prophétisaient.

Il est dit dans le passage des filles de Tselof’had :

« Elles se tinrent devant Moïse, devant Eléazar le cohen et devant les princes et toute l’assemblée ».

Il ressort qu’elles vinrent d’abord devant Moïse, puis devant Eléazar, et ainsi de suite.

La Guemara objecte :

Est-il possible qu’elles se soient tenues devant Moïse

sans qu’il sache répondre, puis qu’elles soient allées devant Eléazar

sans qu’ils leur disent rien, et

ensuite

qu’elles se soient tenues devant les princes et toute l’assemblée ?!

Mais il faut inverser le texte et l’interpréter

comme s’il avait été écrit à l’envers : elles vinrent d’abord devant l’assemblée, les princes, Eléazar, et finalement devant Moïse.

Telles sont les paroles de Rabbi Yochia.

Abba ‘Hanan dit au nom de Rabbi Eliézer : elles étaient assises dans le bейт-midrash et se levèrent pour se tenir devant tous,

et elles posèrent leur question devant tous.

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

L’un

(Abba ‘Hanan au nom de Rabbi Eliézer)

pense que l’on accorde des égards à l’élève en présence du maître.

Et il est permis d’interroger l’élève en présence du maître, car cela aussi relève de l’honneur du maître, et cela lui convient.

L’autre

(Rabbi Yochia)

pense que l’on n’accorde pas de tels égards.

Et la halakha est que l’on accorde des égards, et la halakha est que l’on n’en accorde pas.

La halakha contredit-elle la halakha ?

La Guemara répond :

La halakha contre la halakha ne présente pas de difficulté : dans un cas, son maître lui accorde de l’honneur

(de l’honneur) à l’élève, et dans ce cas il est certainement agréable au maître que l’on interroge l’élève.

Et

dans le cas où

nous statuons : « On n’accorde pas d’égards », il s’agit d’un cas où

son maître ne lui accorde pas d’honneur .

Un tana a enseigné : les filles de Tselof’had étaient sages,

c’est-à-dire qu’elles connaissaient les règles de la bienséance.

Elles étaient habiles à interpréter, elles étaient justes.

La baraïta explique :

Elles étaient sages, car elles parlèrent au moment opportun.

C’est-à-dire que lorsqu’elles trouvèrent une ouverture pour présenter leurs paroles, comme il sera exposé ci-dessous, elles vinrent au tribunal.

Car Rav Chemouel bar Rav Its’hak a dit : cela enseigne que Moïse notre maître était assis et exposait le passage du lévirat, comme il est dit : « Lorsque des frères demeurent ensemble »,

Elles lui dirent : si nous sommes considérées comme un fils,

pour dispenser notre mère du lévirat, puisqu’elle a une descendance,

donne-nous une possession comme à un fils,

et

sinon, que notre mère accomplisse le lévirat.

Aussitôt : « Moïse rapprocha leur affaire devant l’Éternel ».

Elles étaient habiles à interpréter, car

elles savaient interpréter qu’une fille n’hérite pas en présence d’un fils, comme nous l’avons interprété plus haut : « Et s’il n’a pas de fils, vous transmettrez son héritage à sa fille » ; s’il a un fils, celui-ci a priorité. Et

elles disaient : s’il avait eu un fils, nous n’aurions pas parlé .

La Guemara objecte,

car

dans la version de la baraïta qui est entre nos mains

il est enseigné : «

elles disaient : s’il n’avait pas eu de

fille,

nous n’aurions pas parlé » ? Et celui qui objecte lui-même ne savait pas comment l’expliquer.

Rabbi Yirmeyah dit : supprime ici le mot “fille”.

C’est-à-dire : efface le mot « fille » de la version que tu as entre les mains.

Cependant,

Abayé dit :

il ne faut pas modifier la version, et voici son explication :

même s’il avait eu une fille d’un fils, nous n’aurions pas parlé.

Comme nous l’avons dit plus haut : une fille n’hérite pas avec la fille d’un fils.

Elles étaient justes, car

bien qu’il leur fût permis d’épouser celui qu’elles désireraient , néanmoins

elles n’épousèrent qu’un homme qui leur convenait.

C’est-à-dire de la famille de leur père. Comme il est écrit : « Elles furent ... les femmes des fils de leurs oncles ».

Rabbi Eliézer ben Yaakov a enseigné :

parce qu’elles attendaient un homme qui leur convînt,

même la plus jeune d’entre elles ne se maria pas avant l’âge de quarante ans .

La Guemara objecte :

Est-ce ainsi ? Rav ‘Hisda n’a-t-il pas dit : celle qui se marie avant l’âge de vingt ans peut enfanter jusqu’à soixante ans ; à vingt ans, elle peut enfanter jusqu’à quarante ans ; à quarante ans, elle ne peut plus enfanter ?

Et si oui, comment attendirent-elles si longtemps, au point de ne plus pouvoir enfanter, et, de même, qui accepta de les épouser alors qu’elles ne pouvaient plus enfanter ?

Mais, parce qu’elles étaient justes,

et qu’elles avaient confiance en leur justice, convaincues qu’un miracle serait accompli pour elles, elles ne craignirent pas d’attendre l’homme qui leur convenait, même après l’âge de quarante ans. Et

un miracle fut accompli pour elles, comme pour Yokheved.

Et où un miracle fut-il accompli pour Yokheved ?

Car il est écrit

au sujet d’Amram, le père de Moïse, qui reprit Yokheved pour femme :

« Un homme de la maison de Lévi alla prendre la fille de Lévi ».