Version texte de ce daf : original et traduction

Baba Batra 102b (קב:) — le Talmud en français

Baba Batra 102b (בבא בתרא קב:): Rav Chicha, fils de Rav Idi, dit : c’est toujours Rabbi Chimon. Et ici, de quoi s’agit-il ? : de fœtus, car les trois tombes qu’il avait trouvées étaient des tombes de…

Texte original — Baba Batra 102b (קב:)

רב שישא בריה דרב אידי אמר: לעולם רבי שמעון היא

. והכא במאי עסקינן:

בניפלי,

ששלשת הקברים שמצא היו קברים של נפלים, ומערה של נפלים קטנה יותר, ואורכה אינו אלא שש אמות.

ומקשינן:

ומדהא בניפלי, הא נמי בניפלי.

כשם שבמערה הראשונה נקברו נפלים, כך מן הסתם גם המערה השניה שמולה. ואם כן,

תמני סרי הויין,

די שיבדוק רק שמונה עשרה אמות, שש לכל מערה, ושש לחצר?

ומשנינן:

חדא בניפלי, אמרינן. תרי בניפלי, לא אמרינן.

אמנם אותה מערה שמצא היתה של נפלים, אך המערה השניה מן הסתם היא של קברים רגילים, שהרי די במערה אחת לנפלים.

ורמי דרבנן אדרבנן, ורמי דרבי שמעון אדרבי שמעון.

לפי שמצינו לענין כלאים שנחלקו רבנן ורבי שמעון באותה מחלוקת שנחלקו כאן לענין קברים, אם אומרים "רואים את האמצעיים כאילו אינן" או לא. ושם כל אחד דעתו הפוכה מכאן:

דתנן

במסכת כלאים [ה ב]:

כרם הנטוע על פחות מארבע אמות,

שאין בין שורה לשורה ארבע אמות, שהוא השיעור הנצרך כדי שיהא אפשר לחרוש בין השורות ולטפל בגפנים:

רבי שמעון אומר

: כיון שאין דרך הכרמים להיות נטועים בצפיפות כזאת -

אינו

נחשב "

כרם

", כלל ומותר לזרוע שם זרעים מבלי לחשוש לאיסור כלאים בכרם.

וחכמים אומרים: הרי זה כרם,

ואסור לזרוע שם כלאיים, מפני ש

רואין את האמצעיים,

את השורות האמצעיות,

כאילו אינן,

ונשאר רווח בין השורות החיצוניות כשיעור הראוי.

קשיא דרבנן אדרבנן.

שבכלאים הם סוברים שאומרים "רואין", ואילו בקברים הם סוברים שלא אומרים "רואין".

וקשיא דרבי שמעון אדרבי שמעון.

שבכלאים הוא סובר שאין אומרים "רואין", ובקברים הוא סובר שאומרים "רואין".

ומתרצינן:

דרבי שמעון אדרבי שמעון, לא קשיא

. כי

התם

בכלאים,

לא נטעי אינשי אדעתא ליעקר.

אין אדם נוטע גפנים בין השורות על דעת לעקרם אחר כך, הלכך לשם כרם נטע הכל. וכיון שלא נטעו כהלכתו, אינו חשוב כרם.

אבל

הכא

בקברים,

זימנין דמיתרמא ליה בין השמשות,

לפעמים קורה שהזמן דוחק שהוא ערב שבת בין השמשות,

ומיקרי ומנחי ליה.

וקוברים את המת בין מתים הקבורים לפי הסדר, על דעת לפנותו אחר כך משם. ולאחר מכן שכחו, או שקרה אונס שלא יכלו לפנותו. ולכך אנו אומרים "רואין", ודנים את יתר הקברים החיצוניים כשכונת קברות.

דרבנן אדרבנן, נמי לא קשיא

. כי

הכא

בקברים,

כיון דמינוול,

בזיון הוא למת ליקבר סמוך כל כך לקברים אחרים

לא מקרי קבר.

שודאי כולם לא נקברו שם בקבורה רגילה, ולכן לא הוי שכונת קברות.

אבל

התם

בכלאים, יתכן שיטע אדם כרם בצפיפות, כי

מימר אמר,

הוא חושב בלבו ואומר,

הי מינייהו דשפיר,

זו שתיקלט באדמה ותצליח,

שפיר,

אותה אשאיר,

ודלא שפיר,

וזו שלא תצליח, אעקור אותה,

ליהוי לציבי,

תשמש לי לעצים לשריפה. הלכך אנו אומרים רואין את האמצעיות כאילו אינן, והשאר יש עליו דין כרם.

הדרן עלך פרק המוכר פירות

--- title: "חברותא - בבא בתרא — פרק שביעי - בית כור" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02359.html#HtmpReportNum0006L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0006L5" --- פרק שביעי - בית כור

Оригинал главы פרק שביעי - בית כור

פתיחה

: כתב המאירי: כונת הפרק להשלים עניני הדינין הנאמרים בדיני המכירות, שכבר התבאר רוב ענינם בשלשת הפרקים הקודמים. רצה לומר, הבית, והספינה, והפירות.

ועל

צד השלמת אלו הענינים, יחלקו עניני הפרק לשלשה חלקים.

הראשון

: במוכר שיעור קרקע לחברו, ולא שימכור קרקע זה בפרט, אלא שימכור לו בסתם בית כור עפר, או שיעור אחר . ויש שם מקומות שאין ראויים לזריעה, או שהם נראים כמקומות חלוקים בפני עצמם, אע"פ שראויין לזריעה. על איזה צד יש לו לקבלם, ועל איזה צד אין לו לקבלם.

השני

: בשהתנה לו שיעור ידוע בסתם, ומדד לו, ונמצא חסר מעט, או יתר מעט, על איזה צד צריכים להחזיר זה לזה ועל איזה צד אין מחזירין זה לזה כלום. וכשמחזירין, אם מחזירין קרקע או מעות.

השלישי

: במי שמכר חצי שדה פלוני ולא ציין לו באיזה צד, כיצד הם חולקין.

זהו

שרש הפרק דרך כלל, אלא שיבאו בה דברים על ידי גלגול כמשפט סוגית התלמוד כמו שקדם. עכ"ל.

מתניתין:

האומר לחבירו,

"כשיעור

בית כור עפר אני מוכר לך"

.

כלומר, מכר לו שדה בשטח בית כור, כפי ששיערו חכמים, דהיינו, 7500 אמות מרובעות, שהם 86.273 על 86.273 אמה. (לפי חשבון בית סאתיים בחצר המשכן: שטח חצר המשכן, 50 על 100 אמה, והכיל סאתיים, אם כן, בית כור שהוא שלשים סאה, שטחו, 50 על 1500 אמה) .

אם

היו שם נקעים

[בקעים או חריצין בקרקע]

עמוקים עשרה טפחים, או סלעים

גבוהין עשרה טפחים

,

אינן נמדדין עמה

.

אלא נותן לו בית כור שלם מקרקע חלק .

כיון שאמר לו "בית כור עפר", משמע, עפר הראוי לזריעה .

אך אם אמר לו "בית כור" סתם, יכול לתת לו גם שדה סלעים. דשמא לבנות בית, או לשטוח בה פירות מכרה לו. ויד הלוקח על התחתונה.

אך אם היו הנקעים או הסלעים

פחות מכאן

[פחות מעשרה טפחים],

נמדדין עמה.

כיון שאין לך שדה שאין בה מעט סלעים, ונקעים, והם בטלים בה .

ואם אמר לו, "כבית כור עפר",

דמשמע, כמות שהוא, בין סלעים ובין עפר,

אפילו

אם

היו שם נקעים עמוקים יותר מעשרה טפחים, או סלעים גבוהין יותר מעשרה טפחים, הרי אלו נמדדין עמה

.

גמרא:

במשנה מבואר, אם היו בשדה נקעים הגבוהים או עמוקים יותר מעשרה טפחים, אינם בטלים לשדה.

הגמרא דנה, האם בכל מקרה אינם בטלים. או דוקא כשאינם ראויים לזריעה כלל.

תנן התם

[שנינו בענין זה במסכת ערכין (כה א)]:

נאמר בתורה (ויקרא כז טז), "ואם משדה אחזתו יקדיש איש לה' והיה ערכך לפי זרעו זרע חמר שערים בחמשים שקל כסף".

כלומר, ערך הפדיון לשדה הראויה לעשות חומר שעורים (דהיינו בית כור) הוא חמשים שקל כסף.

ומקרא זה נאמר בזמן שהיובל נוהג, והקדיש את שדהו בתחילת היובל .

אבל אם הקדיש בזמן שאין היובל נוהג, פודה את השדה לפי שויה.

מבארת המשנה, כיצד מחשבים "בית כור" לענין פדיון הקדשות,

"המקדיש שדהו בשעת היובל

[דהיינו בשעה שהיובל נוהג],

נותן לו ל

כל

בית זרע חומר שעורים

(בית כור),

חמשים שקל כסף.

כנ"ל.

Traduction française

Rav Chicha, fils de Rav Idi, dit : c’est toujours Rabbi Chimon.

Et ici, de quoi s’agit-il ? :

de fœtus,

car les trois tombes qu’il avait trouvées étaient des tombes de fœtus ; or une caverne de fœtus est plus petite, et sa longueur n’est que de six coudées.

Et nous objectons :

puisque celle-ci est une caverne de fœtus, celle-là aussi est une caverne de fœtus.

De même que des fœtus ont été enterrés dans la première caverne, de même, vraisemblablement, la deuxième caverne qui lui fait face est également de fœtus. Et si tel est le cas,

il y en a dix-huit,

car il lui suffit d’examiner seulement dix-huit coudées : six pour chaque caverne et six pour la cour ?

Et nous répondons :

d’une seule caverne de fœtus, nous parlons ; de deux cavernes de fœtus, nous ne parlons pas.

Certes, la caverne qu’il a trouvée était une caverne de fœtus, mais la deuxième caverne est vraisemblablement une caverne de tombes ordinaires, car une seule caverne suffit pour les fœtus.

Et ils opposent les Sages aux Sages, et Rabbi Chimon à Rabbi Chimon.

Car nous avons trouvé, au sujet des plantations hétérogènes, que les Sages et Rabbi Chimon ont divergé dans la même controverse que celle qui les oppose ici au sujet des tombes : dit-on « nous considérons les rangées intermédiaires comme si elles n’existaient pas », ou ne le dit-on pas ? Et là, chacun soutient l’opinion opposée à celle qu’il soutient ici :

Comme nous l’avons appris

dans le traité Kilayim [5, 2] :

une vigne plantée sur moins de quatre coudées,

c’est-à-dire lorsqu’il n’y a pas quatre coudées entre une rangée et l’autre, mesure nécessaire pour qu’il soit possible de labourer entre les rangées et de s’occuper des vignes :

Rabbi Chimon dit :

puisque les vignes ne sont pas habituellement plantées avec une telle densité,

ce n’est

pas considéré

comme une vigne,

absolument, et il est permis d’y semer des graines sans craindre l’interdit des plantations hétérogènes dans une vigne.

Et les Sages disent : c’est une vigne,

et il est interdit d’y semer des plantations hétérogènes, parce que

nous considérons les intermédiaires,

les rangées intermédiaires,

comme si elles n’existaient pas,

et il reste entre les rangées extérieures un espace conforme à la mesure requise.

La difficulté concernant les Sages demeure.

Car, au sujet des plantations hétérogènes, ils soutiennent que l’on dit « nous considérons », tandis qu’au sujet des tombes, ils soutiennent que l’on ne dit pas « nous considérons ».

Et la difficulté concernant Rabbi Chimon demeure.

Car, au sujet des plantations hétérogènes, il soutient que l’on ne dit pas « nous considérons », tandis qu’au sujet des tombes, il soutient que l’on dit « nous considérons ».

Et nous répondons :

concernant Rabbi Chimon par rapport à Rabbi Chimon, ce n’est pas difficile.

Car

là,

au sujet des plantations hétérogènes,

les gens ne plantent pas avec l’intention de déraciner.

Personne ne plante des vignes entre les rangées avec l’intention de les déraciner ensuite ; par conséquent, tout a été planté pour constituer une vigne. Et puisque la vigne n’a pas été plantée conformément à sa règle, elle n’est pas considérée comme une vigne.

Mais

ici,

au sujet des tombes,

il arrive que cela lui soit présenté entre les deux couchers du soleil,

parfois le temps presse, car c’est la veille de Chabbat, entre les deux couchers du soleil,

et il arrive qu’il le dépose.

Et ils enterrent le mort entre des morts enterrés selon l’ordre, avec l’intention de l’en retirer ensuite. Puis ils l’oublient, ou bien un empêchement survient et ils ne peuvent pas l’en retirer. C’est pourquoi nous disons « nous considérons », et nous attribuons aux autres tombes extérieures le statut d’un ensemble de tombes.

Concernant les Sages par rapport aux Sages, ce n’est pas non plus difficile.

Car

ici,

au sujet des tombes,

puisque c’est déshonorant,

c’est un déshonneur pour le mort d’être enterré si près d’autres tombes,

ce n’est pas appelé une tombe.

Car, assurément, ils n’ont pas tous été enterrés là selon le mode ordinaire d’inhumation ; ce n’est donc pas un ensemble de tombes.

Mais

là,

au sujet des plantations hétérogènes, il est possible qu’un homme plante une vigne avec une telle densité, car

il peut se dire :

il pense en lui-même et se dit :

celle d’entre elles qui se portera bien,

celle qui prendra dans la terre et réussira,

se portera bien,

je la laisserai,

et celle qui ne se portera pas bien,

celle qui ne réussira pas, je la déracinerai,

qu’elle me serve de bois,

elle me servira de bois à brûler. Par conséquent, nous disons que nous considérons les intermédiaires comme si elles n’existaient pas, et les autres ont le statut d’une vigne.

Nous achevons sur toi le chapitre « Celui qui vend des fruits ».

Introduction :

Le Méïri a écrit : l’intention du chapitre est d’achever les sujets des lois énoncées dans les lois des ventes, dont la plupart des sujets ont déjà été expliqués dans les trois chapitres précédents — à savoir la maison, le navire et les fruits.

Et

pour achever ces sujets, les sujets du chapitre seront divisés en trois parties.

La première :

lorsqu’un homme vend à son prochain une mesure de terrain, et non pas qu’il vende ce terrain en particulier, mais qu’il lui vende simplement un beit kor de terre, ou une autre mesure. Et qu’il s’y trouve des endroits qui ne conviennent pas à la semence, ou qui apparaissent comme des endroits distincts par eux-mêmes, bien qu’ils conviennent à la semence : dans quel cas doit-il les accepter, et dans quel cas ne doit-il pas les accepter.

La deuxième :

lorsqu’il lui a fixé simplement une mesure connue, qu’il l’a mesurée pour lui et qu’elle s’est trouvée légèrement déficitaire, ou légèrement excédentaire : dans quel cas doivent-ils se rendre mutuellement [la différence], et dans quel cas ne se rendent-ils rien du tout ; et lorsqu’ils rendent, s’ils rendent du terrain ou de l’argent.

La troisième :

celui qui a vendu la moitié d’un champ déterminé sans lui préciser de quel côté : comment le partagent-ils ?

Telle est

la racine générale du chapitre ; cependant, des sujets y viendront par entraînement, selon la manière des discussions du Talmud, comme cela a été exposé précédemment. Fin de citation.

Michna :

Celui qui dit à son prochain : «

D’une mesure de

beit kor de terre, je te vends ».

C’est-à-dire qu’il lui a vendu un champ d’une superficie d’un beit kor, selon l’estimation des Sages, à savoir sept mille cinq cents coudées carrées, soit 86,273 sur 86,273 coudées. (D’après le calcul du beit seataïm dans la cour du Tabernacle : la superficie de la cour du Tabernacle était de 50 sur 100 coudées et contenait deux séa ; ainsi, un beit kor, qui est de trente séa, a une superficie de 50 sur 1 500 coudées).

Si

s’y trouvent des dépressions

[des fissures ou des sillons dans le sol]

profondes de dix téfa’him, ou des rochers

hauts de dix téfa’him,

ils ne sont pas mesurés avec lui.

Mais il lui donne un beit kor entier de terrain uni. Puisqu’il lui a dit « beit kor de terre », cela signifie une terre apte à la semence. Mais s’il lui a dit simplement « beit kor », il peut aussi lui donner un champ de rochers, car peut-être le lui a-t-il vendu pour y construire une maison, ou pour y étendre les fruits qu’il a vendus ; et la main de l’acheteur est en position inférieure. Mais si les dépressions ou les rochers étaient

moins que cela,

inférieurs à cette mesure

[inférieurs à dix téfa’him],

ils sont mesurés avec lui.

Puisqu’il n’existe pas de champ qui ne comporte un peu de rochers et de dépressions, et qu’ils s’annulent dans le champ.

Et s’il lui a dit : « Comme un beit kor de terre »,

ce qui signifie : tel qu’il est, avec des rochers comme avec de la terre,

même

si

s’y trouvent des dépressions plus profondes que dix téfa’him, ou des rochers plus hauts que dix téfa’him, ceux-ci sont mesurés avec lui.

Guemara :

La Michna enseigne que si le champ comporte des dépressions plus hautes ou plus profondes que dix téfa’him, elles ne s’annulent pas dans le champ.

La Guemara examine si, dans tous les cas, elles ne s’annulent pas, ou si cela ne concerne que celles qui ne sont absolument pas aptes à la semence.

Nous avons appris là-bas

[nous avons enseigné à ce sujet dans le traité Arakhin (25a)] :

Il est dit dans la Torah (Lévitique 27, 16) : « Et si un homme consacre à l’Éternel une partie du champ de son héritage, ton évaluation sera selon la quantité de semence : un homer de semence d’orge pour cinquante sicles d’argent. »

C’est-à-dire que la valeur de rachat d’un champ apte à produire un homer d’orge — c’est-à-dire un beit kor — est de cinquante sicles d’argent.

Ce verset a été dit à l’époque où le Jubilé était en vigueur, et où il avait consacré son champ au début du Jubilé.

Mais s’il a consacré le champ à une époque où le Jubilé n’est pas en vigueur, il le rachète selon sa valeur.

La Michna explique comment on calcule le « beit kor » pour le rachat des consécrations :

« Celui qui consacre son champ au temps du Jubilé

[c’est-à-dire à l’époque où le Jubilé est en vigueur],

donne pour

chaque

beit de semence d’un homer d’orge

[un beit kor],

cinquante sicles d’argent.

Comme ci-dessus.

Mots de ce daf dans le dictionnaire