Avoda Zara 8b (ח:) — le Talmud en français

Ainsi donc,

il agira ainsi :

tous les trente jours

qui suivent la hiloula [la joie des noces],

qu’il lui ait dit

que ce festin est célébré

à cause de la hiloula, ou qu’il ne le lui ait pas dit, il est interdit

de participer à son festin, car, vraisemblablement, il fait ce festin à cause des noces, et durant tous les jours de la hiloula, il offre des sacrifices aux idoles.

À partir de là,

après trente jours, s’il

lui a dit

que ce festin

est à cause de la hiloula —

c’est interdit. Et s’il ne lui a pas dit : « à cause de la hiloula »,

mais qu’il l’invite simplement,

c’est permis.

C’est permis, car alors il n’est pas certain qu’il offre des sacrifices aux idoles.

Et la Guemara explique : lorsqu’il lui dit : « à cause de la hiloula », jusqu’à quand la hiloula se prolonge-t-elle, de sorte qu’il soit interdit d’y participer :

Et lorsqu’il lui a dit,

lorsqu’en effet il lui dit

« à cause de la hiloula » —

jusqu’à quand ?

Jusqu’à quand est-ce interdit ?

Rav Pappa dit : jusqu’à douze mois de l’année.

Douze mois de l’année, et pas davantage.

À présent, la Guemara traite de la période à partir de laquelle c’est interdit avant le jour de la hiloula.

Et dès le début,

avant les noces, à partir de quand craigne-t-on que son festin soit fait en vue des noces,

à partir de quand est-il interdit

de participer à son festin ?

Rav Pappa dit au nom de

son nom,

de Rava : dès qu’ils déposent,

à partir du moment où ils mettent

de l’orge

de l’orge

dans les asinta,

dans une auge afin de fabriquer de la bière, comme commencement de ses préparatifs pour le festin.

Et nous objectons à ce qui a été dit : qu’après douze mois, c’est permis s’il ne lui a pas dit que le festin est à cause des noces :

Et

car

après douze mois de l’année,

après douze mois de l’année,

c’est permis,

c’est permis ?!

Mais

voici que nous trouvons que

Rav Isaac, fils de Rav

Marréchia, arriva

arriva

chez

chez

un certain idolâtre, après douze mois de l’année, et l’entendit

et Rav Isaac l’entendit

qui chantait ses louanges,

qu’il rendait hommage à son idole,

et ne mangea pas

Rav Isaac chez lui.

Il apparaît donc que même après douze mois ils rendent encore hommage aux idoles ?!

Et nous répondons :

c’est différent

le cas de

Rav Isaac, fils de Rav Marréchia,

puisque

c’était un homme important,

et que l’idolâtre se réjouissait beaucoup avec lui ; c’est pourquoi il rendit hommage à son idole, mais pour un homme ordinaire c’est permis.

Nous avons appris dans notre Michna :

et les kartésis.

Après que la Guemara a apporté une bérayta pour expliquer « Kaland a » et « Saturnoura », qui sont enseignés dans la Michna, la Guemara vient expliquer « Kartésis ».

Que sont les kartésis ?

Rav Juda dit au nom de Chmouel : le jour où Rome s’empara de la royauté,

lorsqu’ils combattirent les Grecs et les vainquirent, et régnèrent sur le monde entier. Ils célèbrent ce jour et y offrent des sacrifices à leurs idoles.

Et nous objectons : comment peux-tu dire que c’est le jour où Rome s’empara de la royauté

alors que

voici

qu’il est enseigné : « Les kartésis et le jour où Rome s’empara de la royauté,

sont interdits pendant les trois jours qui les précèdent » ?

Il est donc démontré que les kartésis et le jour où Rome s’empara de la royauté sont deux événements distincts !

Et nous répondons :

Rav Yossef dit :

en effet,

Rome s’empara deux fois du pouvoir. Une fois à l’époque de Cléopâtre la reine,

Cléopâtre, reine d’Alexandrie, contre laquelle les Romains combattirent, qu’ils vainquirent, et dont ils prirent la royauté d’Égypte.

Et une autre fois, elle s’empara

Rome

à l’époque des Grecs,

aux dépens des Grecs ; et ces deux jours leur servent de jours de fête idolâtre.

Et la Guemara raconte la prise par Rome de la royauté des Grecs. Lorsque

Rav Dimi arriva

lorsqu’il arriva

Rav Dimi

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit :

Trente-deux batailles,

trente-deux batailles [guerres]

les Romains livrèrent

les Romains firent

contre les Grecs

avec les Grecs,

et ils ne purent les vaincre

et ne les vainquirent pas,

jusqu’à ce qu’ils associèrent Israël avec eux,

car les Romains associèrent les enfants d’Israël avec eux,

et conclurent ainsi avec eux,

et voici la convention que les Romains conclurent avec les enfants d’Israël : lorsque nous vaincrons ensemble les Grecs,

si un roi est issu de nous,

si un roi se lève parmi nous, les fils de Rome,

les gouverneurs seront issus de vous,

nous établirons parmi vous les gouverneurs des provinces.

Si un roi est issu de vous,

et si un roi se lève parmi vous,

les gouverneurs seront issus de nous,

de nous proviendront les gouverneurs des provinces.

Et les Romains envoyèrent [des messagers] aux Grecs,

les Romains envoyèrent des messagers aux Grecs pour dire :

jusqu’à présent nous combattions par la bataille,

jusqu’à présent nous nous sommes combattus par les armes, sans vainqueur ni vaincu.

À présent, agissons selon le droit,

à présent, voyons de quel côté est le droit !

Ainsi les Romains proposèrent-ils aux Grecs cette parabole :

entre une perle et une pierre précieuse, laquelle fera-t-elle office de support

de siège

à

celle dans laquelle on enchâssera

son compagne ?

Ils leur envoyèrent

les Grecs envoyèrent aux Romains :

la perle,

qui n’est pas tellement importante, fera office de support

à la pierre précieuse !

Les Romains envoyèrent de nouveau aux Grecs :

entre la pierre précieuse et « l’inakh »

[une pierre d’onyx, qui est extrêmement précieuse],

laquelle fera office de support à son compagne ?

Les Grecs leur dirent :

la pierre précieuse

fera office de support

à « l’inakh » !

Les Romains envoyèrent encore aux Grecs :

entre « l’inakh » et un rouleau de la Torah, laquelle fera office de support à son compagne ? —

Les Grecs leur dirent :

« l’inakh » au rouleau de la Torah !

Ils leur envoyèrent

les Romains envoyèrent aux Grecs :

[dans ce cas,

bien que vous soyez importants à vos propres yeux],

nous avons un rouleau de la Torah,

nous, nous avons avec nous un rouleau de la Torah,

et

les enfants d’

Israël sont avec nous,

ils sont à nos côtés ; vous devez donc vous soumettre à nous !

Ils les soumirent,

les Romains soumirent les Grecs.

Vingt-six ans

vingt-six années

ils restèrent fidèles à leur engagement envers Israël,

les Romains restèrent fidèles à leur engagement envers le peuple d’Israël et ne les asservirent pas ; mais

à partir de là,

après cette période,

ils les asservirent,

ils trahirent leur engagement et asservirent les enfants d’Israël sous leur domination.

Et la Guemara explique :

au début,

au commencement, lorsqu’ils restèrent fidèles à leur engagement,

qu’ont-ils interprété ?

Quelle source trouvèrent-ils dans la Torah pour interpréter qu’ils devaient rester fidèles avec les enfants d’Israël ?

Et à la fin,

lorsqu’ils trahirent,

qu’ont-ils interprété ?

Au début, ils interprétèrent

au commencement, ils interprétèrent ce qui est dit dans la Torah [Genèse 33], lorsque Ésaü, l’ancêtre d’Édom [des Romains], dit à Jacob :

« Partons et allons, et j’irai devant toi. »

Allons ensemble à égalité et honorons-nous mutuellement !

Et à la fin, ils interprétèrent

ce que Jacob répondit à Ésaü [là],

« Que mon seigneur passe donc devant son serviteur »,

car Jacob fit d’Ésaü un prince, celui qui marche en tête.

Et la Guemara rapporte une déclaration au nom de Rabbi Yossi [qui est Rabbi Yossi ben Halafta, auteur du livre « Seder Olam » sur l’histoire et l’ordre des années], pour prouver que les Romains restèrent fidèles à leur engagement envers les enfants d’Israël pendant vingt-six ans.

Vingt-six ans,

vingt-six années

durant lesquelles ils restèrent fidèles à leur engagement envers Israël,

car les Romains restèrent fidèles à leur engagement envers les enfants d’Israël —

d’où le savons-nous,

d’où apprenons-nous cela ?

Car Rav

Cahana dit :

lorsque Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi, tomba malade, les Sages lui envoyèrent

les Sages :

« Rabbi ! Dis-nous deux ou trois choses que tu nous as enseignées au nom de

ton père,

Rabbi Yossi, concernant l’histoire du peuple d’Israël ! »

Il leur dit :

j’ai ainsi reçu de mon père :

a.

Cent quatre-vingts ans avant la destruction du Temple

second,

s’étendit

domina

la royauté impie

Rome

sur Israël.

b.

Quatre-vingts ans avant

que

le Temple ne fût détruit, les Sages décrétèrent

les Sages

l’impureté sur la terre des peuples et sur les récipients de verre.

c.

Quarante ans avant

quarante années avant

que

le Temple ne fût détruit, le Sanhédrin exila

le Sanhédrin de son lieu, dans la Chambre de la Pierre Taillée au Temple,

et s’installa dans les boutiques,

sur le mont du Temple.

Avant que la Guemara ne prouve par ces paroles que les Romains restèrent fidèles à leur engagement pendant vingt-six ans, la Guemara explique pour quelle raison le Sanhédrin fut exilé.

Pour quelle halakha ?

Dans quel but firent-ils cela ?

Rav Isaac bar Avdimi dit : pour dire qu’ils ne jugeaient pas les lois des amendes.

Ils supprimèrent la séance du Sanhédrin et ne jugeaient pas les lois des amendes [par exemple, les lois concernant le paiement de l’amende du violeur, du séducteur et des trente sicles de l’esclave], qui ne sont jugées que par des juges ayant reçu la semikha.

Mais la Guemara objecte : est-ce que, pour juger les lois des amendes, il faut un Sanhédrin siégeant dans la Chambre de la Pierre Taillée

? Les lois des amendes, peux-tu le concevoir ?!

Il ne faut pourtant que trois juges ayant reçu la semikha, où qu’ils se trouvent ?

Et la Guemara rapporte la déclaration de Rav Juda pour prouver que même après la destruction du Temple, et même hors de Jérusalem, on jugeait les lois des amendes :

Mais Rav Juda n’a-t-il pas dit au nom de Rav : « En vérité, que l’on se souvienne en bien de cet homme — son nom était Rabbi Juda ben Bava — car, sans lui, les lois des amendes auraient été oubliées en Israël ! »

[Comme cela sera expliqué].

Avant que Rav Juda ne poursuive le récit de Rabbi Juda ben Bava, la Guemara objecte à ce qui a été dit : sans lui, les lois des amendes auraient été oubliées en Israël :

Oubliées ? Qu’on les étudie !

Si elles étaient oubliées, on pourrait les rétablir par l’étude de la Torah ; or, il y avait en sa génération plusieurs grands Sages de la Torah. Quelle est donc la grandeur de Rabbi Juda ben Bava ?

Et nous répondons :

mais

son intention est de dire :

« Les lois des amendes furent abolies d’Israël ».

Car les lois des amendes ne sont jugées que par un tribunal de juges ayant reçu la semikha, chacun l’ayant reçue de son maître, jusqu’à Moïse notre maître ; et à l’époque de Rabbi Juda ben Bava, les Sages s’abstenaient d’accorder la semikha à leurs disciples. Lui, au contraire, risqua sa vie pour cela, et grâce à lui la chaîne de la semikha ne fut pas interrompue.

Rav Juda poursuit son récit au nom de Rav :

la royauté impie

Rome

décréta un décret :

après la destruction du Temple,

« quiconque accorde la semikha —

sera tué ! Et quiconque reçoit la semikha —

sera tué ! Et la ville dans laquelle on accorde la semikha —

sera détruite ! Et le territoire

de deux mille coudées autour

de la ville dans laquelle on accorde la semikha —

sera déraciné » !

Que fit Rabbi Juda ben Bava

afin que la semikha ne soit pas supprimée d’Israël ? —

Il alla s’asseoir entre deux grandes montagnes, entre deux grandes villes, entre deux territoires de Chabbat, entre

la ville

d’Oucha et

la ville

de Chfar’am,

afin que les Romains ne détruisent pas la ville et ne déracinent pas le territoire,

et il y accorda la semikha à cinq anciens,

des Sages. Les voici :

Rabbi Méïr et Rabbi Juda

ben Ilaï,

et Rabbi Yossi

ben Halafta,

et Rabbi Chimôn

bar Yohaï,

et Rabbi Elazar ben Chammoua.

Et

l’amora Rav Avya ajoute

à cette tradition : même

Rabbi Ne’hémia.

Lorsqu’ils furent reconnus,

car

les ennemis

les Romains l’apprirent,

il leur dit

Rabbi Juda ben Bava aux cinq [six] Sages :

« Mes fils, courez ! »

Fuyez devant les légions romaines.

Ils lui dirent : « Rabbi ! Et toi, que va-t-il t’arriver ? »

Il leur dit :

je ne peux pas m’enfuir ; mais

me voici étendu devant eux comme une pierre que l’on ne peut retourner.

Ils dirent,

les Sages racontèrent :

ils ne s’éloignèrent pas

les légions de Rome

de là, jusqu’à ce qu’ils eussent planté dans son corps trois cents

lances

de fer, et qu’ils eussent rendu son corps

semblable à

un corps percé

comme une passoire.

Il apparaît donc que même après la destruction, on jugeait les lois des amendes, et même hors de Jérusalem. Pourquoi Rav Isaac bar Avdimi a-t-il dit que le Sanhédrin fut exilé dans les boutiques afin de ne pas juger les lois des amendes ?

Et nous répondons :

Rav Na’hman bar Isaac dit : ne dis pas

ne dis pas qu’ils ne jugeaient pas

« les lois des amendes », mais

qu’ils ne jugeaient pas

« les lois des personnes »

[comme cela sera expliqué].

Pour quelle raison ?

Pour quelle raison furent-ils exilés, et quelle utilité y avait-il à leur exil, puisque les lois des personnes peuvent être jugées par un petit Sanhédrin dans chaque ville ?

Lorsqu’ils virent,

lorsque les Sages de la génération virent, quarante ans avant la destruction,

qu’ils étaient nombreux,

qu’ils s’étaient multipliés,

les meurtriers,

et qu’ils ne pouvaient pas juger,

ils ne pourraient pas les juger tous,

ils dirent

les Sages de la génération :

mieux vaut que nous nous exilions,

il vaut mieux que nous nous exilions

d’un lieu à l’autre,

de la Chambre de la Pierre Taillée vers l’extérieur,

afin de ne pas les condamner,

afin de ne pas condamner les meurtriers à mort.

C’est-à-dire qu’on ne juge pas les lois des personnes, même dans le petit Sanhédrin de chaque ville et de chaque tribu, sauf lorsque le grand Sanhédrin siège dans la Chambre de la Pierre Taillée. C’est pourquoi ils s’exilèrent, afin de ne plus pouvoir juger les lois des personnes, même dans un petit Sanhédrin.

D’où apprenons-nous que, si le grand Sanhédrin ne siège pas dans la Chambre de la Pierre Taillée, on ne juge pas les lois des personnes ?

Car il est écrit

[Deutéronome 17], dans le passage du « vieillard rebelle », qui concerne les lois des personnes,

« Tu agiras selon la parole qu’ils t’indiqueront depuis ce lieu-là ».

Et nous interprétons :

cela enseigne que le lieu est déterminant

pour condamner l’accusé. Et si le Sanhédrin ne s’y trouve pas, on ne juge pas les lois des personnes.

À présent, la Guemara revient à la preuve que les Romains restèrent fidèles à leur engagement pendant vingt-six ans. La preuve provient de la bérayta suivante, qui contredit ce que dit Rabbi Yossi : cent quatre-vingts ans avant la destruction du Temple, les Romains dominèrent Israël. Lorsque nous résoudrons la contradiction, nous constaterons qu’en effet ils restèrent fidèles à leur engagement pendant vingt-six ans.

Et nous objectons : est-ce

seulement cent quatre-vingts

ans avant la destruction du Temple que la royauté de Rome s’étendit sur Israël

et pas davantage ?!

Et

Rabbi Yossi ben Rabbi n’enseigne-t-il pas

[et c’est le Rabbi Yossi mentionné, l’auteur du « Seder Olam »] :