Avoda Zara 8a (ח.) — le Talmud en français

Rabbi Yehoshoua pensait : nous apprenons

des voies de

Moïse

à commencer par disposer la louange du Maître ; c’est pourquoi il pense qu’un homme ne demande ses besoins qu’après avoir prié la prière des dix-huit bénédictions —

Mais

Rabbi Éliézer pensait : nous n’apprenons pas de Moïse, car Moïse est différent

il est différent,

car sa grandeur est considérable,

la grandeur de ses actes et de sa sagesse étant grande ; il lui convient de louer d’abord et de donner la préséance à la louange du Roi des rois des rois. Mais un autre homme qui agit ainsi semble s’enorgueillir [« il paraît agir par ostentation »].

C’est pourquoi Rabbi Éliézer pense qu’un homme doit d’abord demander ses besoins, puis prier.

Tels sont les propos de Rabbi Éliézer et de Rabbi Yehoshoua.

Mais

les Sages disent : ce n’est ni comme les paroles de celui-ci ni comme les paroles de celui-là,

ni avant la prière ni après la prière.

Mais un homme demande ses besoins

au cours de la prière, dans la bénédiction

« Qui entend la prière ».

Et ce sont eux les « grands piliers », dont nous suivons la pratique.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha

a été tranchée :

un homme demande ses besoins dans « Qui entend la prière »,

conformément à l’avis des Sages].

Rav Yehouda, fils de Rav Chmouel bar Chilat, a dit au nom de Rav : bien qu’ils aient dit qu’un homme demande ses besoins dans « Qui entend la prière »,

cela concerne précisément ses autres besoins.

Mais s’il vient à dire, à la fin de chaque bénédiction, quelque chose qui ressemble

à une demande semblable

à chaque bénédiction, il le dit.

Par exemple, s’il avait oublié son étude, il lui est permis de demander de se souvenir [dans la formulation qu’il souhaite], dans la bénédiction « Tu gratifies de la connaissance » ; et s’il est un pénitent, il prolonge la bénédiction « Ramène-nous », et ainsi dans chaque bénédiction.

Rav Hiya bar Achi a dit au nom de Rav : bien qu’ils aient dit qu’un homme demande ses besoins dans « Qui entend la prière », s’il a un malade dans sa maison, il dit

sa supplication

dans la bénédiction «

Guéris-nous », qui est la bénédiction

des malades.

Et s’il a besoin de subsistance, il le dit dans la bénédiction «

Qui bénit

les années ».

Et ainsi dans chaque bénédiction .

Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : bien qu’ils aient dit qu’un homme demande

ses autres

besoins dans « Qui entend la prière », et non au milieu de la prière, cela signifie précisément au milieu de la prière.

Mais s’il vient à le dire après sa prière, même

une longue prière

comme selon l’ordre de Yom Kippour, il le dit.

Michna :

Après que nous avons enseigné l’interdiction de faire du commerce avant leurs fêtes idolâtres, la Michna vient nous enseigner quels sont les jours de leurs fêtes idolâtres, que les nations pratiquaient à l’époque des Sages de la Michna.

La Michna explique également lesquels d’entre eux sont interdits durant les trois jours qui les précèdent, et lesquels ne sont interdits que ce jour-là.

Et voici

ce que sont

leurs fêtes idolâtres, à eux qui servent les astres,

qui sont interdites durant les trois jours qui les précèdent :

Kalanda, Saturnura et Cartésis [

qui sont expliquées dans la Guemara ],

et le jour de la génousia des rois,

jour du couronnement du roi, où les non-Juifs célèbrent une fête chaque année,

et le jour de la naissance

du roi, chaque année,

et le jour de la mort

du roi précédent, où les non-Juifs observent chaque année, aux jours de son fils, un jour de fête idolâtre consacré au culte des idoles [version du Ba’h dans Rachi : durant tous les jours de son deuil],

paroles de Rabbi Méïr.

Mais les Sages s’opposent à Rabbi Méïr, qui a dit sans distinction : « le jour de la mort » :

Et les Sages disent : toute mort

du roi

qui comporte une incinération,

lorsqu’on brûle pour lui les ustensiles servant au roi, comme c’est la coutume des rois,

comporte un culte des idoles,

et ces jours sont interdits.

Et

la mort

qui ne comporte pas d’incinération —

ne comporte pas de culte des idoles.

Jusqu’ici, il s’agit de fêtes générales pour tous les habitants du pays.

La Michna explique maintenant les fêtes particulières de chaque homme, durant lesquelles il est interdit de faire du commerce avec cet homme-là ce jour-là .

Mais

le jour de fête particulier qui est

le jour de la coupe de sa barbe,

pour chaque non-Juif en son jour, et de même le jour de la coupe de

sa chevelure,

car, lorsqu’un non-Juif se fait couper les cheveux, il laisse souvent une chevelure derrière sa tête, et la coupe d’une année à l’autre ; ce jour-là, il en fait un jour de fête,

et

de même

le jour où il est sorti de la mer et le jour où il est sorti de prison,

car ces jours-là il offre des sacrifices pour avoir été sauvé,

et un non-Juif qui a fait un banquet

de mariage

pour son fils.

Pour tous ces jours de fête particuliers,

il n’est pas interdit

de faire du commerce avec eux

si ce n’est ce jour-là

et non durant les trois jours qui le précèdent, car ces fêtes n’ont pas une telle importance.

Et

de même, il n’est interdit qu’avec

cet homme-là seulement.

Guemara :

La Guemara explique les deux fêtes, « Kalanda et Saturnura », à quelle époque elles ont lieu et pour quelle raison les non-Juifs les ont fixées comme jours de fête idolâtre.

Rav Hanan bar Rava a dit : « Kalanda »

est

huit jours

consécutifs

après le solstice

— le solstice de Tévet —, et

« Saturnura »

est

huit jours avant le solstice.

Et

le verset suivant

est ton signe

afin de ne pas se tromper et dire que Kalanda a lieu avant le solstice, puisqu’elle est écrite en premier dans la Michna —

Il est dit dans le livre des Psaumes [139] :

« En arrière et en avant Tu m’as formé »,

et dans ce verset également, ce qui est postérieur est mentionné en premier.

Les maîtres ont enseigné : lorsqu’Adam, le premier homme, vit

depuis Tichri, mois où il avait été créé, jusqu’à Tévet, le

jour qui diminuait progressivement, il dit : « Malheur à moi ! Peut-être est-ce parce que j’ai fauté

— j’ai péché par le péché de la consommation de l’arbre de la connaissance —

le monde s’assombrit-il pour moi, et

le monde

retourne-t-il au chaos et au vide, et est-ce là la mort qui a été décrétée contre moi par les cieux ? »

C’est pourquoi

il se leva,

se l’imposa,

et resta huit jours dans le jeûne [

et dans la prière] .

Lorsqu’il vit le solstice de Tévet et vit

le

jour qui s’allongeait progressivement, il dit : « C’est l’ordre du monde ! » Il alla et fit huit jours de fête.

L’année suivante, il fit de ceux-ci et de ceux-là,

des jours qui précèdent le solstice et de ceux qui le suivent,

des jours de fête .

Lui,

Adam, le premier homme,

les fixa au nom du Ciel

pour remercier le Saint, béni soit-Il.

Eux,

les adorateurs des idoles,

les fixèrent au nom du culte des idoles.

La Guemara examine :

certes,

cette interprétation est compréhensible

selon

l’avis de

celui qui dit que le monde a été créé en Tichri,

car au début

il vit les jours courts,

il vit les jours courts, qui diminuaient progressivement ; mais

les jours longs, il ne les avait pas encore vus,

il n’avait pas encore vu les jours longs, qui s’allongeaient progressivement.

Mais selon

l’avis de

celui qui dit que le monde a été créé en Nissan,

c’est difficile :

il les avait déjà vus,

car il avait vu

les jours courts,

les jours courts de la période de Nissan,

et les jours longs,

les jours longs de la période de Tamouz ; il aurait donc dû savoir que tel est l’ordre du monde, et pourquoi pensa-t-il que le monde s’assombrissait pour lui ?

Et nous répondons : bien qu’il ait vu, durant la période de Nissan, des jours courts, toutefois

qu’ils étaient

si courts,

aussi courts que durant la période de Tévet,

il ne l’avait pas vu,

il ne l’avait pas vu. C’est pourquoi il pensa que le monde s’assombrissait pour lui .

La Guemara rapporte une baraïta selon laquelle, dès le premier jour de sa création également, il pensa que le soleil se couchait à cause de sa faute.

Les maîtres ont enseigné : le jour où Adam, le premier homme, fut créé, dès que

le soleil se coucha sur lui,

au moment du coucher du soleil,

il dit : « Malheur à moi ! C’est parce que j’ai fauté

que le monde s’assombrit pour moi, que le monde va retourner au chaos et au vide, et que telle est la mort qui a été décrétée contre moi par les cieux. »

C’est pourquoi

il était assis [

dans le jeûne]

et pleurait toute la nuit, tandis qu’Ève

son épouse

pleurait en face de lui.

Lorsque l’aurore se leva, il dit : « C’est l’ordre du monde ! »,

car le Saint, béni soit-Il, fait rouler la lumière devant les ténèbres, et les ténèbres devant la lumière —

Il se leva et offrit un taureau

qui avait été créé durant les six jours de la Création,

dont les cornes précédaient les sabots.

C’est-à-dire que tout taureau naît avec ses sabots, puis ses cornes grandissent. Mais ce taureau fut créé dans sa stature et selon sa forme achevées. Et puisque sa tête sortit d’abord de la terre, il se trouve que ses cornes furent créées avant ses sabots —

comme il est dit [

Psaumes 69], le roi David dit : « Je louerai le nom de Dieu par un chant, et je Le magnifierai par une action de grâce.

Cela sera meilleur pour l’Éternel qu’un taureau, qu’un taureau adulte aux cornes et aux sabots. »

C’est-à-dire que ma reconnaissance sera meilleure pour l’Éternel que l’offrande du taureau d’Adam, le premier homme ; ce taureau avait été créé achevé, comme un taureau adulte de trois ans. Et ainsi qu’il est dit d’abord « aux cornes », puis « aux sabots ».

La Guemara interprète encore le verset : « Cela sera meilleur pour l’Éternel qu’un taureau, qu’un taureau adulte aux cornes et aux sabots ».

Quel est le sens de

« aux cornes » ?

Et [

version du Ba’h :

il a dit]

Rav Yehouda a dit

au nom de Chmouel : le taureau qu’Adam, le premier homme, offrit n’avait qu’une seule corne [

pour lui]

sur son front. Comme il est dit : « Cela sera meilleur pour l’Éternel qu’un taureau adulte aux cornes et aux sabots ».

Et nous interprétons « aux cornes » au singulier, pour enseigner qu’il n’avait qu’une seule corne.

Et nous objectons : pourtant,

« aux cornes » implique deux,

c’est une expression au pluriel !

Et nous répondons :

Rav Nahman bar Yits’hak a dit : il est écrit « d’une corne »,

bien que la lecture soit avec un ’hirik sous le rech ; néanmoins, l’écriture ne comporte pas de youd, et il est possible de la lire « d’une corne », avec un ’hirik sous le mem, un ségol sous le qof et un ségol sous le rech, ce qui signifie : d’une seule corne.

La Guemara examine maintenant le cas des villes proches de Rome, qui lui sont assujetties et lui apportent un tribut, mais qui ne célèbrent pas leurs fêtes ; sont-elles interdites avec les habitants de Rome ?

La raison de les interdire, bien qu’elles ne célèbrent pas leurs fêtes, serait la crainte que ce qu’elles achètent soit apporté à Rome, où les habitants de Rome l’offriraient en sacrifice. Et la raison de ne pas les interdire est qu’elles-mêmes n’offrent pas de sacrifices.

Rav Matana a dit [

autre version :

a demandé] :

Rome

a célébré Kalanda, et toutes les villes proches d’elle lui sont assujetties —

ces villes sont-elles interdites ou permises ?

Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : Kalanda —

est interdite à tous,

y compris aux villes proches.

Rabbi Yohanan a dit : elle n’est interdite qu’à ceux qui la célèbrent,

les habitants de Rome

seulement.

Il a été enseigné dans une baraïta conformément à l’avis de Rabbi Yohanan : bien qu’ils aient dit : Rome a célébré Kalanda, et toutes les villes proches d’elle lui sont assujetties —

elle-même,

l’essence même de l’interdiction,

n’est interdite qu’à ceux qui la célèbrent seulement.

Et la baraïta poursuit [ce qui sera expliqué plus loin dans la Guemara] :

Saturnalia [

Saturnura]

et Cartésis,

et le jour de la génousia de leurs rois, et le jour où un roi a été intronisé —

avant lui, c’est interdit ; après lui, c’est permis.

Et un non-Juif qui a fait un banquet

de mariage

pour son fils,

et qui ce jour-là sert son idole —

n’est interdit que ce jour-là et cet homme-là.

Rav Achi vient soutenir Rabbi Yohanan, qui pense que les villes assujetties sont permises.

Rav Achi a dit : nous aussi, nous avons appris

dans notre Michna conformément à l’avis de Rabbi Yohanan.

Et Rav Achi apporte une preuve :

car il est enseigné

dans notre Michna :

« le jour où il se rase la barbe et la houppe, le jour où il est monté de la mer et le jour où il est sorti de la prison » [

version du Ba'h :

« et un idolâtre qui a fait un banquet pour son fils »] —

« il n'est interdit que ce jour-là seulement et cet homme-là. »

Et Rav Achi déduit :

certes,

ce qu'ils ont dit

« ce jour-là »,

cela signifie

exclure le jour qui le précède et celui qui le suit,

car l'interdit ne s'y applique pas.

Mais,

ce qu'ils ont dit

« cet homme-là »,

n'est-ce pas évident ?! Pourquoi un autre homme, qui ne s'est pas rasé et n'a pas fait de banquet pour son fils, serait-il interdit ?! Et donc

qu'est-ce que cela vient exclure,

qui « cet homme-là seulement » vient-il exclure ?

Est-ce

non : exclure ses assujettis,

les hommes assujettis à cet homme qui fait un jour de fête à l'occasion de son rasage et de choses semblables. Car on aurait pu dire qu'il fallait également interdire ceux qui lui sont assujettis, par crainte qu'ils ne les lui apportent et qu'il ne les offre aux idoles. C'est pourquoi la Michna vient enseigner que les Sages n'ont pas interdit ceux qui lui sont assujettis.

Apprends-en

un appui aux paroles de Rabbi Yo'hanan, selon lesquelles les assujettis ne sont pas interdits.

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Ichmaël dit : les Israélites qui se trouvent hors de la Terre d'Israël —

« servent l'idolâtrie en état de pureté. »

C'est-à-dire qu'ils servent l'idolâtrie sans intention et n'y prêtent pas attention —

Comment cela ? —

un idolâtre qui a fait un banquet pour son fils et a invité

les

Juifs de toute sa ville, bien que

ils mangent de leur propre nourriture et boivent de leur propre boisson,

et ne se souillent pas par les résidus de cuisson des idolâtres ni par le vin consacré à l'idolâtrie,

et que leur serviteur

des Juifs

se tienne devant eux

et les serve, malgré tout,

l'Écriture les considère

elle les tient

pour ainsi dire comme ayant mangé des « sacrifices des morts »,

des offrandes de l'idolâtrie.

Comme il est dit [Exode 34]

« de peur que tu ne conclues une alliance avec l'habitant du pays ; ils ne se prostituent après leurs dieux et ne sacrifient à leurs dieux,

qu'il ne t'appelle, que tu ne manges de son sacrifice. »

Et nous objectons :

et disons plutôt

qu'il n'est pas appelé « mangeant des sacrifices des morts

jusqu'à ce qu'il mange

réellement des offrandes de l'idolâtrie. Mais s'il mange de ce qui appartient aux Juifs, de la nourriture juive, la Torah ne l'appelle pas « tu mangeras de son sacrifice », bien qu'il mange au banquet de l'idolâtre ?

Et nous répondons :

Rava dit : s'il en est ainsi,

comme tu le dis, que la Torah ne s'est souciée que de la consommation des sacrifices des idolâtres,

que le verset dise,

il aurait suffi que la Torah dise

« et tu mangeras de son sacrifice » —

pourquoi,

pourquoi la Torah a-t-elle dit :

« et il t'appellera » ?

Mais le verset vient nous enseigner que

dès le moment de l'invitation,

l'Écriture considère l'idolâtre comme s'il sacrifiait à l'idolâtrie, et l'Israélite qui répond à son invitation et participe avec lui au banquet est considéré comme mangeant de ses sacrifices, bien qu'il mange une nourriture juive.