Avoda Zara 7b (ז:) — le Talmud en français

Mais, s’ils ont accompli leurs actes

au grand jour — on ne les accepte pas

, puisqu’ils se sont tellement affranchis de toute contrainte, ils ne prêtent pas attention à revenir par une repentance complète.

Tandis que

Rabbi Chim‘on et Rabbi Yehochoua ben Kor’ha disent : « Que ce soit ainsi ou ainsi,

qu’ils soient revenus sur leur conduite et aient accompli leurs actes en secret ou au grand jour —

on les accepte

» —

comme il est dit [Jérémie 3] : le Saint, béni soit-Il, a dit à Israël :

« Revenez, fils rebelles »,

ce qui signifie : même s’ils sont des pécheurs volontaires et qu’ils ont agi au grand jour [expression signifiant rébellion et orgueil].

Et au sujet de cette règle,

Rabbi Yits’hak, homme de Kfar Akko, dit au nom de Rabbi Yo’hanan : « La halakha est comme ce couple,

Rabbi Chim‘on et Rabbi Yehochoua ben Kor’ha. »

Michna :

La Michna suivante est la suite de la première Michna, concernant l’interdiction de commercer avec les non-Juifs à l’approche de leurs jours de fête.

Les Sages, dans la première Michna, pensent que les trois jours précédant leurs fêtes sont interdits. Tandis que —

Rabbi Ichmaël dit : « Trois

jours

avant eux, et trois

jours

après eux

— sont interdits. »

Et les Sages disent : « Avant leurs fêtes

— c’est interdit ;

après leurs fêtes

— c’est permis

» [la Guemara expliquera en quoi ils contestent les Sages de la première Michna].

Guemara :

Rav Ta’halifa bar Avdimi dit au nom de Chmouel : « Le premier jour

[autre version :

le jour chrétien

] de chaque semaine, qui est le jour de fête des chrétiens,

selon Rabbi Ichmaël, toujours,

tous les jours de la semaine,

il est interdit

de commercer avec eux [comme cela a été expliqué plus haut, 6b].

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et les Sages disent : “Avant leurs fêtes”

— c’est interdit ; “après leurs fêtes”

— c’est permis. »

Et la Guemara examine : les paroles des

Sages

—

ce sont

les paroles du tana kamma,

qui interdit avant elles et permet après elles ! Autrement dit, qu’ont-ils voulu enseigner de nouveau, et sur quoi contestent-ils ?

Il y a entre eux

le cas suivant —

Le tana kamma pense

que les trois jours

sont sans leurs fêtes

, en plus des jours mêmes de la fête, comme la Guemara l’a établi [plus haut, 6a] d’après les termes du tana kamma.

Et

tandis que

les derniers Sages

, dans la seconde Michna,

pensent : « eux et leurs fêtes »

. Dans les trois jours est également compris le jour de la fête lui-même ; puisqu’ils n’ont pas dit avec précision « trois jours avant leurs fêtes », on peut dire qu’ils sont venus contester le jugement de « eux et leurs fêtes » au tana kamma.

Et si tu veux, dis :

il existe une autre différence entre eux :

S’il a commercé,

quelle est sa loi après coup ? —

Il y a entre eux cette différence.

Le tana kamma pense : s’il a commercé, c’est permis.

Car de son expression « il est interdit de commercer », il ressort [quelque peu] que l’interdiction porte sur le commerce, et qu’il ne s’agit pas d’une interdiction de tirer profit de l’objet.

Et

tandis que

les derniers Sages,

qui ont dit simplement « c’est interdit »,

pensent que, s’il a commercé, c’est interdit.

Et si tu veux, dis : concernant la règle de Chmouel,

dans le jugement énoncé par Chmouel —

il y a entre eux cette différence.

Car Chmouel a dit

: cette règle, selon laquelle il est interdit de commercer avec eux avant leur jour de fête, n’a été dite qu’en terre d’Israël ; mais

en Diaspora,

hors de la terre d’Israël,

il n’est interdit que le jour même de leur fête.

En effet, les non-Juifs de la Diaspora ne sont pas tellement attachés à leurs idoles et ne commencent pas à les honorer trois jours auparavant. En outre, c’est parce que nous les craignons.

Le tana kamma admet la règle de Chmouel,

il pense comme lui et n’interdit qu’en terre d’Israël.

Tandis que

les derniers Sages n’admettent pas la règle de Chmouel

: ils ne pensent pas comme lui et interdisent également en Diaspora les trois jours qui les précèdent.

Et si tu veux, dis : concernant la règle de Na’houm le Mède,

dans le jugement énoncé par Na’houm le Mède —

il y a entre eux cette différence.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Na’houm le Mède dit : « Il n’est pas interdit

durant trois jours,

mais seulement un jour avant leurs fêtes. »

Le tana kamma,

qui a dit explicitement « trois jours » —

ne l’admet pas,

il ne pense pas que la règle

de Na’houm le Mède

soit valable.

Et tandis que

les derniers Sages,

qui ont parlé en termes généraux de « avant leurs fêtes », admettent la règle de Na’houm le Mède.

Après que la Guemara a expliqué plusieurs mises en place concernant le désaccord des Sages avec le tana kamma, elle rapporte l’opinion des Sages qui ont contesté Na’houm le Mède.

En propre, Na’houm le Mède dit : « Il n’est interdit que le jour précédant leurs fêtes. » Ils lui dirent

les Sages, à Na’houm le Mède :

« Que cette parole soit reléguée et ne soit pas prononcée ! »

Cette parole n’a jamais été dite par aucun homme ! Autrement dit, tes paroles ne reposent sur rien.

Et nous objectons : pourquoi lui ont-ils dit cela

et

n’y a-t-il pas

des

derniers Sages,

puisque, selon l’une des mises en place, la Guemara a expliqué

qu’ils se tiennent comme lui,

c’est-à-dire qu’ils pensent comme Na’houm le Mède ?

Et nous répondons : il ne s’agit pas ici de l’opinion des Sages, car

qui sont les Sages ?

Qui est l’auteur de cette opinion que la Michna appelle simplement « les Sages » ? —

C’est Na’houm le Mède,

et son opinion est une opinion individuelle. C’est pourquoi les Sages ont refusé d’accepter son opinion et lui ont dit que ses paroles ne reposaient sur rien.

Et la Guemara rapporte encore une autre baraïta dans laquelle les Sages ont dit à Na’houm le Mède : « Que cette parole soit reléguée et ne soit pas prononcée » !

De même qu’il est interdit de commercer avec les non-Juifs le jour de leur fête, les Sages leur ont également interdit de vendre du gros bétail, même durant toute l’année, et pas seulement pendant leurs jours de fête.

La raison en est qu’ils ont décrété de peur qu’un Juif ne le vende à l’approche de l’entrée du Chabbat ; tant que l’animal est encore la propriété du Juif et que le non-Juif veut éprouver sa force en lui faisant porter des charges, le Juif vendeur le conduirait de la voix, car l’animal reconnaît sa voix. Entre-temps, le Chabbat entrerait, et il se trouverait alors transgresser l’interdiction de mehamer le Chabbat. Lorsqu’ils ont décrété cette interdiction, ils l’ont étendue même aux animaux qui ne sont pas aptes à porter des charges, tels que les veaux et les poulains, qu’ils soient entiers ou même mutilés.

Et au sujet de cette règle, la Guemara rapporte une baraïta :

Il a été enseigné dans une autre baraïta,

dans une autre baraïta :

« Na’houm le Mède dit : “On leur vend un cheval mâle et vieux

» [version du B’a’h :

« vieux »

à

l’intérieur de la

guerre

» [comme cela sera expliqué].

Ils lui dirent

les Sages, à Na’houm le Mède :

« Que cette parole soit reléguée et ne soit pas prononcée ! »

Et nous objectons : pourquoi lui ont-ils dit cela

et

n’y a-t-il pas

Ben

Bétéra, qui se tient comme lui ?

Ben Bétéra pense lui aussi ainsi ?

Car nous avons appris

[plus loin, 14b] :

« Ben Bétéra permet de vendre un cheval »

au non-Juif, parce que le cheval n’est pas destiné à porter des charges, mais à être monté. Et même si le Juif le montait le Chabbat pour montrer au non-Juif sa force à cheval, le Juif ne transgresserait pas l’interdiction toranique de mehamer, car l’interdiction de monter à cheval le Chabbat n’est pas une interdiction toranique ; les Sages n’ont donc pas décrété d’interdire sa vente au non-Juif. [

Mais les Sages de la Michna, qui contestent Ben Bétéra, pensent qu’il faut malgré tout l’interdire pour deux raisons. La première : le cheval sert d’arme de guerre, car il peut tuer à la guerre d’un coup de main ; les Sages ont interdit de vendre au non-Juif des armes, de peur qu’il ne nuise aux Juifs. La seconde : un vieux cheval fait tourner la meule, c’est-à-dire qu’il travaille à la meule ; il faut donc encore craindre que le Juif ne le fasse moudre à l’entrée du Chabbat afin de montrer sa force au non-Juif].

Il est donc difficile : l’opinion de Na’houm le Mède n’est pas une opinion individuelle, puisque Ben Bétéra pense comme lui ; pourquoi les Sages lui ont-ils dit : « Que cette parole soit reléguée et ne soit pas prononcée » ?

Et nous répondons : Na’houm le Mède ne pense pas comme Ben Bétéra, car

Ben Bétéra

permet le cheval sans restriction, et

ne distingue pas

et ne fait pas de différence

entre les mâles et les femelles

[selon la version du Maharacha :

« et entre le vieux et le jeune »]. Il pense qu’il n’y a à craindre ni l’interdiction du Chabbat — et qu’il est donc permis même pour un vieux cheval — ni la vente d’une arme de guerre — et qu’il est donc permis même pour un jeune cheval.

Mais

celui-ci,

lui,

c’est-à-dire Na’houm le Mède,

puisqu’il distingue

et fait une différence

entre les mâles et les femelles

[selon la version du Maharacha :

« et entre le vieux et le jeune »],

il ressort qu’

il pense comme les Sages

qui contestent Ben Bétéra,

qu’il est de leur avis.

C’est pourquoi Na’houm le Mède interdit le jeune cheval, puisqu’il sert d’arme de guerre —

Et,

selon l’opinion des

Sages, que cette parole soit reléguée

: qu’il soit permis pour le vieux,

et qu’elle ne soit pas prononcée,

car il est certain qu’il faut décréter au sujet du vieux par analogie avec le jeune. Ils lui ont dit qu’ils n’acceptaient pas son opinion consistant à distinguer un cheval d’un autre.

La Guemara rapporte encore une autre baraïta concernant les lois des dîmes, dans laquelle également les Sages ont dit à Na’houm le Mède : « Que cette parole soit reléguée et ne soit pas prononcée ».

Il existe une règle dans les lois des dîmes : toute chose que l’on a coutume de semer afin d’en manger les graines est dispensée de dîmer le légume, c’est-à-dire les feuilles, et l’on est tenu de ne dîmer que les graines destinées à être mangées. Mais si l’on sème une chose que l’on a coutume de semer pour ses graines en vue du légume, la graine est dîme selon sa règle, et le légume est également dîmé, puisqu’on l’a semée pour le légume.

Il a été enseigné : Na’houm le Mède dit : « Le chabbat,

une espèce de légume servant d’assaisonnement,

est soumis à la dîme pour la graine, le légume et les pousses fines

, qu’on l’ait cueilli alors qu’il était un légume, qu’on l’ait cueilli alors qu’il était des « pousses fines », des feuilles minces, ou qu’on l’ait laissé jusqu’à ce que des graines y aient poussé, qu’elles se soient durcies et qu’on les ait sorties : il faut les dîmer. Car il pense que, pour toute personne, le chabbat est habituellement semé à la fois pour la graine et pour le légume ; même si on l’a semé pour la graine, on est donc tenu de dîmer également le légume.

Ils lui dirent

les Sages, à Na’houm le Mède : «

Que cette parole soit reléguée et ne soit pas prononcée

» ! Car ils pensent qu’on ne le sème habituellement que pour la graine. Et si on l’a semé pour la graine, on est dispensé de dîmer le légume.

Et nous objectons : pourquoi lui ont-ils dit cela ?

Et

n’y a-t-il pas

un

Rabbi Éliézer qui se tient comme lui,

qui pense comme lui ?

Car nous avons appris

[Maasserot 5:5] :

« Rabbi Éliézer dit : “Le chabbat”

— est soumis à la dîme pour la graine, le légume et les pousses fines. »

Et nous répondons : Rabbi Éliézer ne pense pas comme lui, car

là-bas,

le sujet est

le daganounita

, le chabbat qui pousse dans un jardin ; celui-ci est semé pour le légume et pour la graine, car il est propre à être mangé, aussi bien sa graine que le légume et les pousses fines —

Mais celui qui pousse dans les champs n’est consommé comme légume que comme graine. Et Rabbi Éliézer pense à son sujet que l’on ne dîme que la graine, si on l’a semé pour sa graine.

Et c’est au sujet de celui qui pousse dans les champs que Na’houm le Mède a dit qu’il est soumis à la dîme pour la graine, le légume et les pousses fines ; personne ne pense comme lui.

Rav A’ha bar Minyomi dit à Abayé : « Un grand homme est venu de chez nous,

un homme éminent est arrivé en terre d’Israël depuis notre région, le pays de Médie,

et chaque parole qu’il a dite

— au sujet de chaque chose qu’il a dite —

on lui a dit

les Sages :

“Que cette parole soit reléguée et ne soit pas prononcée” ?! »

Pourquoi ont-ils rejeté toutes ses paroles ?

Abayé dit

: ils n’ont pas rejeté toutes ses paroles.

Il y en a une

: il existe une seule règle qu’ils n’ont pas rejetée, mais qu’ils ont même acceptée,

car nous agissons comme lui

et nous nous conduisons même comme lui !

Et quelle est cette chose ?

Car il a été enseigné

:

« Na’houm le Mède dit : “Un homme demande

— il sollicite —

ses besoins

: il s’y attarde et prie pour ses besoins

dans

la bénédiction

« Celui qui entend la prière »

dans la prière des Dix-Huit, et cela ne constitue pas une interruption interdite dans la prière.

Et nous nous conduisons comme lui ; les Sages n’ont donc pas rejeté toutes ses paroles.

Rav A’ha bar Minyomi dit

à Abayé :

« À l’exception de celle-là ! »

En dehors de cette règle, nous n’agissons pas « comme lui », mais

elle dépend de grands piliers

, cette règle dépend de cordes épaisses et solides, ou de grands arbres, c’est-à-dire que de grands Sages pensent ainsi.

La Guemara rapporte la controverse entre Rabbi Éliézer et Rabbi Yehochoua ; à sa conclusion, il apparaît que les Sages, les « grands piliers », pensent que la règle énoncée par Na’houm le Mède — « un homme demande ses besoins dans “Celui qui entend la prière” » — est la halakha.

Car il a été enseigné : Rabbi Éliézer dit : « Un homme demande ses besoins

avant les Dix-Huit,

puis il priera

les Dix-Huit.

Comme il est dit

[Psaumes 102] :

« Prière du pauvre lorsqu’il se trouve enveloppé, et qu’il répand sa plainte devant l’Éternel. »

Le pauvre prie d’abord au sujet de l’enveloppement de son âme et de l’angoisse de son cœur ; ensuite il répand sa plainte, qui est la prière des Dix-Huit.

Or

« plainte »

ne signifie

que prière

[fixe — et c’est la prière des Dix-Huit],

comme il est dit

[Genèse 24] : «

Isaac sortit pour prier

dans le champ, vers le soir », et c’est alors qu’il institua la prière de Min’ha [qui est une prière fixe].

Rabbi Yehochoua dit

: d’abord

il priera

les Dix-Huit,

puis il demandera ses besoins,

comme il est dit

[Psaumes 142] : «

Je répandrai ma plainte devant Lui ; je Lui déclarerai ma détresse. »

Il ressort que d’abord il « répand sa plainte », qui est la prière, et ensuite il déclare sa détresse devant le Saint, béni soit-Il.

Et la Guemara examine :

et Rabbi Éliézer aussi,

que répondra-t-il à la preuve de Rabbi Yehochoua ?

N’est-il

pas

écrit

: « Je répandrai

ma plainte devant Lui ;

je Lui déclarerai ma détresse » ?

Et elle répond :

ainsi veut-il dire

: ainsi le roi David a dit :

« Je répandrai ma plainte devant Lui »

—

au moment où « je Lui aurai déclaré ma détresse ».

Autrement dit, je Lui ai déjà déclaré ma détresse.

La Guemara examine encore :

et Rabbi Yehochoua aussi,

que répondra-t-il à la preuve de Rabbi Éliézer ?

N’est-il

pas

écrit : « Prière du pauvre lorsqu’il se trouve enveloppé,

et qu’il répand sa plainte devant l’Éternel » ?

Et elle répond :

ainsi veut-il dire,

ainsi le roi David a dit :

« Quand est la prière du pauvre,

quand est-elle la prière du pauvre ?

Lorsqu’il répand sa plainte devant l’Éternel »,

après avoir déjà prié sa prière.

Et nous objectons :

puisque

voici les

versets,

les interprétations des versets,

ne prouvent pas l’opinion de l’un,

elles ne contraignent pas l’opinion de Rabbi Éliézer,

ni celle de l’autre,

celle de Rabbi Yehochoua,

ne prouvent-elles pas,

puisque nous les avons expliqués pour l’un comme pour l’autre ; dès lors,

sur quoi portent-ils leur controverse ?

Sur quelle opinion se sont-ils effectivement opposés ?

Et nous répondons : ils se sont opposés

selon l’interprétation de Rabbi Simlaï.

Car Rabbi Simlaï interprétait

: « L’homme doit toujours disposer d’abord la louange du Maître du monde,

les trois premières bénédictions des Dix-Huit — les Patriarches, les Puissances et la Sainteté — qui ne contiennent ni prière ni demande, mais des paroles de louange au Saint, béni soit-Il,

puis il priera

les autres bénédictions, qui contiennent supplication et prière.

D’où l’apprenons-nous,

d’où apprenons-nous cela ?

De Moïse notre maître,

qui a d’abord disposé la louange du Maître du monde, puis a adressé sa supplication pour entrer en terre d’Israël.

Car il est écrit

[Deutéronome 3] :

« Éternel Dieu, Tu as commencé à montrer à Ton serviteur Ta grandeur et Ta main

forte ; quel dieu y a-t-il dans les cieux et sur la terre qui accomplisse des œuvres comme Tes œuvres et comme Tes puissances ? »

Ce sont des paroles de louange au Saint, béni soit-Il.

Et il est écrit ensuite,

et ensuite il a demandé sa requête :

« Laisse-moi donc passer et voir le bon pays » —