Avoda Zara 7a (ז.) — le Talmud en français

Rabbi Méïr dit :

le teinturier

lui donne

au propriétaire de la laine

le prix de sa laine,

de la laine blanche comme elle était au début, s’il le désire. Et il prend pour lui la laine teinte, bien que maintenant la laine vaille davantage.

Car Rabbi Méïr considère que tout artisan qui modifie [l’objet] contre la volonté de son propriétaire est jugé comme un voleur ; et un voleur acquiert l’objet volé par le « changement résultant d’un acte ». Ainsi, la laine devient la sienne, et il n’est tenu de payer que le prix de la laine [mais si le propriétaire de la laine le désire, il peut lui payer la totalité du prix de la teinture et reprendre sa laine].

Rabbi Yehouda dit :

il conteste, et considère que le teinturier ne peut pas retenir la laine pour lui et en payer le prix. Car si tu dis ainsi, il se trouve que le teinturier gagne. Mais on inflige une amende au teinturier, et le propriétaire de la laine prend pour lui [s’il le désire] la laine teinte, et lui paie le moindre des deux paiements, au choix du propriétaire de la laine, c’est-à-dire :

si la plus-value

que le teinturier a ajoutée à la laine est

supérieure à la dépense,

aux dépenses engagées par le teinturier pour la teinture, les colorants, le bois et le salaire du travail

le propriétaire

de la laine

lui donne,

au teinturier, seulement

la dépense,

et non la somme qui avait été convenue entre eux. Il se trouve donc qu’il tire profit de la plus-value.

Et si la dépense est supérieure à la plus-value

il lui donne la plus-value.

Et dans cette halakha, seul Ouna a tranché conformément aux paroles de Rabbi Yehouda.

Rav Yossef détourna son visage,

Rav Yossef regarda de côté avec colère et dit : pour quelle raison Rav Ouna a-t-il dit cela ?

En revanche,

ses paroles sont compréhensibles lorsqu’il a dit

la halakha est comme Rabbi Yehoua ben Kor’ha,

car

il était nécessaire

de le dire, et cela comporte une innovation :

on aurait pu penser

qu’il n’y a pas de halakha comme lui, puisqu’il conteste les Sages, alors que nous avons établi que, dans une controverse entre

un individu et plusieurs, la halakha suit les plusieurs.

C’est pourquoi

il nous enseigne

qu’il nous fait savoir que

la halakha est comme

Rabbi Yehoua ben Kor’ha, bien qu’il soit

seul.

Mais,

ce qu’a dit Rav Ouna :

la halakha est comme Rabbi Yehouda,

il faut objecter :

à quoi cela me sert-il ?

C’est pourtant

évident,

car nous avons établi

que lorsqu’il y a une controverse puis une formulation anonyme

la halakha suit la formulation anonyme.

C’est-à-dire : partout où une controverse entre tanaïm est rapportée dans la Michna, puis où la même loi est enseignée dans une autre Michna selon l’avis de l’un d’eux, sous la forme d’une Michna « anonyme », sans contradicteur, la halakha suit cet avis. La raison en est que Rabbi, le rédacteur de la Michna, sachant qu’il y avait une controverse, l’a enseignée dans une Michna ; néanmoins, par la suite, il enseigne une autre Michna et y « anonymise » l’enseignement selon l’un des avis, en l’enseignant sans controverse : il indique ainsi qu’il tranche comme cet avis.

Rav Yossef objecte donc que cette halakha fut enseignée sous la forme d’une

controverse dans

le traité

Baba Kama, et

qu’elle fut de nouveau enseignée dans une Michna

« anonyme », dans

le traité

Baba Metsia.

Car il est enseigné

dans le traité Baba Metsia [76a] :

Tout artisan qui modifie

contre la volonté du propriétaire, comme le teinturier qui a teint avec une autre teinture,

a la main inférieure.

C’est-à-dire qu’il reçoit le moindre des deux paiements.

Et quiconque se rétracte a la main inférieure

[cela est expliqué là-bas].

La halakha a donc déjà été tranchée conformément aux paroles de Rabbi Yehouda ; pourquoi Rav Ouna a-t-il eu besoin de le dire, et que nous enseigne-t-il ?

Et Rav Ouna

répond : il est nécessaire de trancher la halakha comme Rabbi Yehouda

parce qu’il n’y a pas d’ordre pour la Michna.

C’est-à-dire qu’on ne peut pas tirer de preuve de l’ordre de rédaction de la Michna,

car il est possible de dire

qu’il est possible que

le tanaï ait enseigné d’abord une formulation anonyme, puis une controverse.

Lors de leur étude au bейт-mидrach, la Michna anonyme, plus tardive, fut enseignée avant la Michna qui contient la controverse, bien qu’elle ait été écrite après celle-ci.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

selon tes paroles, puisqu’« il n’y a pas d’ordre pour la Michna » et que la rédaction de la Michna ne suit pas un ordre, alors, dans

toute « controverse puis formulation anonyme »,

où nous avons établi que la halakha suit la formulation anonyme,

disons

également

« il n’y a pas d’ordre pour la Michna »,

et l’on ne saura pas laquelle des deux fut enseignée en premier. Dès lors, la règle « controverse puis formulation anonyme : la halakha suit la formulation anonyme » devient difficile à comprendre.

Et Rav Ouna

répondra : il y a une différence entre le cas où la controverse et la formulation anonyme sont enseignées dans le même traité — auquel cas on applique la règle selon laquelle « la halakha suit la formulation anonyme » — et le cas où la controverse et la formulation anonyme se trouvent dans deux traités différents.

La raison en est que l’ordre interne du traité est organisé, chaque דבר étant à sa place ; et si la halakha est formulée anonymement après qu’une controverse a déjà été enseignée à ce sujet, il est démontré que la halakha a été tranchée ainsi.

Mais dans deux traités, nous ne savons pas quel traité a été organisé en premier et lequel l’a été après lui ; c’est à ce sujet que nous disons : « il n’y a pas d’ordre pour la Michna ». Nous ne savons donc pas si la formulation anonyme de ce traité a précédé l’enseignement sous forme de controverse dans le second traité — auquel cas « la halakha ne suit pas la formulation anonyme » — ou si c’est l’inverse, auquel cas « la halakha suit la formulation anonyme ».

Car

quand

ne disons-nous pas : « il n’y a pas d’ordre pour la Michna »,

c’est-à-dire quand y a-t-il effectivement un ordre ?

Dans un seul traité,

dans le traité lui-même. Mais

dans deux traités,

comme ici, où la controverse se trouve dans le traité Baba Kama et la formulation anonyme dans le traité Baba Metsia,

nous disons : « il n’y a pas d’ordre pour la Michna ».

—

Il n’y a donc pas ici la règle « controverse puis formulation anonyme : la halakha suit la formulation anonyme », et Rav Ouna a eu besoin de trancher la halakha comme Rabbi Yehouda.

Et Rav Yossef

répondra :

tout le traité des dommages

— toutes les lois des dommages, c’est-à-dire les relations pécuniaires entre un homme et son prochain —

ne forme qu’un seul traité.

Ils furent enseignés ensemble, chaque דבר étant à sa place. Ce n’est que par la suite qu’il fut divisé en trois parties : « Baba Kama », « Baba Metsia » et « Baba Batra ».

Ou, si tu veux,

la Guemara explique encore pourquoi Rav Yossef s’est irrité de ce que Rav Ouna ait dû trancher comme Rabbi Yehouda, même s’il s’agit de trois traités, qu’il n’y a pas d’ordre pour la Michna et que la règle « controverse puis formulation anonyme : la halakha suit la formulation anonyme » ne s’applique pas ici. Malgré tout, il n’avait pas besoin de nous l’enseigner,

parce qu’il l’a enseignée avec

la

halakha

tranchée,

la halakha définitive, où il est dit :

Tout artisan qui modifie

a la main inférieure, et quiconque se rétracte

a la main inférieure.

De même que la halakha a été tranchée dans le cas de « quiconque se rétracte », elle l’a été dans celui de « tout artisan qui modifie ». Voilà ce qui était difficile à Rav Yossef : pourquoi Rav Ouna a-t-il eu besoin de nous l’enseigner, alors que c’est une Michna explicite ?

La Guemara rapporte encore une loi dans laquelle la halakha a été tranchée comme Rabbi Yehoua ben Kor’ha, à partir du verset [Isaïe 58] : « Si tu retires ton pied du Chabbat, de faire tes affaires et de parler parole », que les Sages ont interprété ainsi : il est interdit, pendant le Chabbat, de parler de paroles profanes, de paroles de commerce, comme cela est expliqué à son endroit, dans le traité Chabbat.

Les Sages ont discuté du cas où l’on ne parle que par paroles allusives, comprises par les deux interlocuteurs comme étant des paroles commerciales : est-ce permis ou interdit ?

Les maîtres ont enseigné : Un homme ne dira pas à son prochain

pendant le Chabbat :

« Il semble

que maintenant il semble

que tu viennes travailler avec moi le soir

que tu viennes chez moi à la sortie du Chabbat », et son intention est de convenir avec lui qu’il vienne travailler avec lui contre rémunération.

Selon les Sages, c’est une parole interdite, puisque tous deux se sont compris.

Rabbi Yehoua ben Kor’ha dit : Un homme peut dire à son prochain : « Il semble que tu viennes travailler avec moi le soir ».

Puisqu’il ne le dit pas explicitement, mais par allusion, et que seul le « discours » a été interdit pendant le Chabbat, non la « pensée ».

Et au sujet de cette halakha

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : la halakha est comme

lui,

Rabbi Yehoua ben Kor’ha.

La Guemara rapporte encore une loi dans laquelle la halakha a été tranchée comme Rabbi Yehoua ben Kor’ha.

Les maîtres ont enseigné : Celui qui interroge un Sage,

celui qui a posé une question de halakha à un Sage,

et

le Sage

l’a déclaré impur,

lui a rendu sa décision : « Impur »

ne consultera pas un autre Sage

et

le

second

le déclarera pur,

lui rendra sa décision : « Pur ».

Et

de même, celui qui a interrogé

un Sage et qui a interdit

ne consultera pas un autre Sage

et

ne le permettra pas 4 .

S’il y en avait deux ensemble et qu’il les ait interrogés tous deux, l’un des Sages déclarant impur et l’autre déclarant pur, ou l’un interdisant et l’autre permettant —

si l’un d’eux était

parmi les Sages

supérieur à son compagnon en sagesse et en nombre

suis-le !

aussi bien pour la rigueur que pour la clémence.

Et sinon,

s’il n’y en avait pas un qui soit supérieur, mais qu’ils soient tous deux égaux

suis l’avis le plus rigoureux !

Rabbi Yehoua ben Kor’ha dit :

si la question concernait

une affaire de Torah,

une chose dont l’interdit est d’ordre toranique et dont le doute est maintenant un doute portant sur un interdit toranique

—

suis l’avis le plus rigoureux !

Mais si la question concernait

une affaire des Scribes,

une chose dont l’interdit relève des paroles des Scribes, c’est-à-dire un interdit rabbinique

—

suis l’avis le plus indulgent !

Et au sujet de cette halakha

Rav Yossef dit : la halakha est comme Rabbi Yehoua ben Kor’ha.

La Guemara rapporte encore une loi dans laquelle la halakha a été tranchée comme Rabbi Yehoua ben Kor’ha, concernant celui qui vient accepter sur lui les « paroles de ‘havérout ».

« ‘Havér », par opposition à l’ignorant, désigne quiconque accepte sur lui de ne pas donner ses prélèvements et ses dîmes à un ignorant, de ne pas s’occuper de produits purs chez un ignorant, et de prélever les dîmes aussi bien sur ce qu’il vend que sur ce qu’il achète, en plus de ce qu’il mange.

La baraïta traite des voleurs et des ignorants qui viennent accepter sur eux de devenir des « ‘havérim ».

Les maîtres ont enseigné : Et tous,

les voleurs et les ignorants,

qui se sont repentis

de leurs actes et veulent devenir des « ‘havérim »

—

on ne les accepte jamais, telles sont les paroles de Rabbi Méïr .

Rabbi Yehouda dit : S’ils se sont repentis,

s’ils viennent accepter les règles de la ‘havérout

en secret,

en privé

—

on ne les accepte pas,

car leur repentir n’est pas complet et sincère.

Mais s’ils se sont repentis

en public —

on les accepte.

Certains disent,

il y a quelqu’un qui a transmis l’enseignement de Rabbi Yehouda sous cette formulation :

ils ont pratiqué leurs règles

jusqu’à présent

en secret

—

on les accepte,

car ils n’ont pas osé afficher leur conduite avec autant d’effronterie.