Avoda Zara 76a (עו.) — le Talmud en français

Rav Hiyya, fils de Rav Houna, dit : la Torah n'a interdit que la casserole

bat yoma.

c'est-à-dire qu'on y a fait cuire un aliment interdit et, de plus, le même jour il a été vendu à un Israélite,

qu'il ne donne pas de mauvais goût

car le goût absorbé en elle est encore frais et estimé. Et de cette manière, la Torah a interdit l'aliment qui a été cuit dans un ustensile, puisque l'ustensile absorbe le goût de l'interdit.

Mais un aliment qui a été cuit dans un ustensile auquel il s'est écoulé plus d'un jour depuis qu'on y a fait quelque chose d'interdit — et l'ustensile ordinaire d'un non-juif n'est pas considéré comme ben yoma — l'aliment est permis.

Il faut comprendre : si donc même la casserole elle-même

, à partir de là,

si la casserole n'est pas ben yoma —

elle serait permise

elle serait permise même ab initio ; et pourquoi faudrait-il hagala tout ustensile pris d'un non-juif ?

La Gemara explique : l'obligation de l'hagala est parce qu'ils ont décrété

gzera

sur la casserole

qui n'est pas ben yoma

afin de lui appliquer l'hagala

à cause d'une casserole ben yoma,

afin qu'ils ne se trompent pas et ne permettent même une casserole ben yoma sans hagala.

Et d'autre part

et selon l'opinion de celui qui soutient que celui qui donne un goût défectueux est interdit, voici que

une casserole ben yoma aussi

elle aussi

altère le goût

son goût est défectueux. Et on voit que, malgré cela, la Torah l'a interdit. Et il en résulte que le fait de donner un goût défectueux n'est pas une raison pour permettre. Et par conséquent tout ustensile d'un non-juif

même s'il donne un goût défectueux — l'aliment qui y est fait est interdit !

Rami

la difficulté

à Rav Amram envers Rav Chisda : il est enseigné

que nous avons appris dans notre Mishna

les broches et l'askèla, on les blanchit au feu

et elles sont pures.

Et l'objection est :

et il est enseigné

au sujet des choses sacrées

qu'il faut rendre leurs ustensiles propres, [parce qu'il est interdit de laisser leur chair jusqu'au lendemain. Et celui qui mange du restant encourt la karet. Et pour cela on doit les hagala afin de retirer d'eux le goût de la chair, afin que le goût restant dans la chair sacrée ne passe au jour suivant]].

Et on doit les rendre propres ainsi :

les broches et l'askèla

avec lesquels on fait cuire la chair des sacrifiés —

on les hagale par l'eau bouillante

et il est permis de s'en servir pour la chair des sacrifiés qui sera faite le lendemain.

Et il est difficile : pourquoi dans notre Mishna il faut les blanchir au feu, alors que dans le Temple on se contente de l'hagala avec de l'eau bouillante ?

Rav Chisda lui répondit :

Rav Chisda

Amram bar

—

quel est le rapport des sacrifiés auprès des gia'oulé des idolâtres, ici

ici à propos de la chair des sacrifiés, en effet

ils ont permis l'intérieur

les ustensiles ont absorbé la chair permise. Et pour cela l'hagala suffit.

Et là

,

dans les gia'oulé des idolâtres, en effet

l'interdit a été absorbé

dans l'ustensile. Et c'est pour cela qu'il faut une grande préparation par le blanchiment au feu !

Raba dit :

c'est encore difficile.

en fin de compte

même dans un ustensile de sacrifiés

car quand il expulse

lorsqu'on se sert de l'ustensile le lendemain

l'interdit expulse

alors la chair absorbée en lui est interdite en tant que restant; et si tel est le cas, elle expulse un interdit, et que m'importe si au moment de l'absorption la chair était permise ?

Mais Raba dit : quoi

quelle est la

l'hagala

dont il est question pour l'ustensile des chairs sacrifiées ?

aussi

là il faut

un rinçage et un lavage.

et effectivement eux aussi sont obligés au blanchiment. Mais de cette baraïta nous apprenons que dans l'ustensile des sacrifiés, outre la nécessité de blanchir, il est dit à leur propos une obligation additionnelle, que les ustensiles des sacrifiés nécessitent rinçage et lavage. Ainsi qu'il est dit [Lévitique 21] «et il rince et lave dans l'eau».

Abaye lui dit : qui est comparable

à qui peut-on comparer le rinçage et le lavage à l'hagala mentionnée dans la baraïta ? Or

rinçage et lavage

se font

à froid.

Or

l'hagala, au chaud

est. Et comment peut‑on dire que l'intention de la baraïta est que «hagala» signifie rinçage et lavage ?

Mais Abaye dit :

ces lois de l'adaptation des ustensiles à la chair qu'on utilise au feu s'apprennent l'une de l'autre de la manière où il est dit dans Job [36]

"son compagnon annoncera sur lui"

c'est‑à‑dire qu'une Mishna enseigne au sujet de sa conjointe.

Et ainsi :

le Tanna ici

qui a énoncé ici dans notre Mishna qu'il faut

blanchir

l'ustensile dont l'usage est au feu,

et

en effet

il en est de même

qu'il faut pour lui

l'hagala.

Et tandis que

le Tanna là‑bas

à propos des sacrifiés, qui dit qu'il faut

l'hagala et

en effet

il en est de même

qu'il faut aussi

de blanchir

ainsi que nous diffèrons et apprenons d'ici. Et en effet, les lois de l'hagala pour un ustensile qui a absorbé goût d'interdit, et de même les lois de l'hagala pour l'ustensile du Temple où est resté un goût «restant», sont identiques.

Raba lui dit : si c'est ainsi

si tu interprètes ainsi qu'en chaque Mishna est dit un seul principe, et que l'autre principe on le tire de l'autre Mishna,

alors le Tanna aurait dû

les enseigner toutes ensemble en un seul passage

et renommer toutes les lois en un seul endroit,

et ne pas en laisser une autre ailleurs après

et écrire une seule loi en un autre endroit

, et dire "son compagnon annoncera".

Or sur ce même lieu il aurait dû indiquer et apprendre les autres lois du lieu où tout a été enseigné.

Mais dire ceci, d'enseigner une loi en un endroit et une autre loi en un autre endroit, n'est pas la manière du Tanna.

Et si donc, encore il faut comprendre, pourquoi pour un ustensile de chair des sacrifiés l'hagala suffit, tandis que pour un ustensile d'interdit il faut le blanchiment ?

Raba dit :

la chair

des sacrifiés, leur goût

leur goût est tel que

comme

l'a dit

Rav Nachman a dit

au nom de

Raba bar Aboha.

Il a dit

la chair des shelamim se mange deux jours. Et seulement après deux jours elle devient restant. Et par conséquent, le goût absorbé dans les ustensiles

chaque jour, devient gia'oul

[expulsion] et sort

dans

la chair qui est faite le

jour suivant

.

Et donc jamais il n'y a restant. Car le goût qui a été absorbé hier, est expulsé aujourd'hui. Et le goût qui a été absorbé aujourd'hui, sera expulsé demain. Et il s'ensuit qu'il ne restera jamais un goût absorbé pendant plus d'un jour. Et pour cela il n'y a pas besoin de blanchiment.

La Gemara objecte :

Admettons

en effet ce n'est pas difficile concernant tout ustensile de chair

des shelamim

puisqu'ils se consomment en deux jours

ils sont permis à la consommation, et

avant qu'ils ne deviennent restant

avant que la loi du restant ne s'applique à eux, en effet le deuxième jour

il y a déjà gia'oul

déjà expulsés vers la chair faite le deuxième jour, et par conséquent il n'y a pas crainte de restant.

Mais pour la hata'at, puisque

seulement

elle se mange jour et nuit

elle se mange en un jour et une nuit, et son lendemain sa chair est déjà interdite par la loi du "restant", si donc

car

quand

on y cuit

dans l'ustensile

la hata'at d'aujourd'hui

aujourd'hui, alors jusqu'à demain

elle sera restant.

Et

car

quand

le second

revient et

cuit encore dans le même ustensile le même jour, shelamim ou hata'at, il expulse

alors le goût de la chair restante

du restant de

la hata'at d'aujourd'hui

qui a été faite aujourd'hui, et absorbée

dans

la chair des

hata'at et des shelamim du lendemain,

et il en résulte que celui qui mange la chair des shelamim et la hata'at le lendemain, goûte pour le motif de l'interdit du restant d'aujourd'hui?!

La réponse :

On dit : cela ne faut pas

en vérité l'autorisation de ces ustensiles n'est pas exigée et l'on dira seulement ainsi :

car si on y cuit aujourd'hui la hata'at

lorsqu'on cuit aujourd'hui une hata'at dans les ustensiles,

le second

revient et

cuit encore aujourd'hui

les shelamim.

Et si donc, déjà lors de la cuisson des shelamim aujourd'hui, le goût de la hata'at cuite aujourd'hui est absorbé dans la chair des shelamim qui elle aussi cuit aujourd'hui dans les mêmes ustensiles. Et par cela le goût restant de la hata'at disparaît, et n'est pas

trouvé ;

que

la chair de la

hata'at qui

est faite

pour le lendemain, et

la chair des shelamim

qui

a été faite

la veille, réciproquement

ensemble au même temps,

leurs temps sont complets

leur période est achevée. Et elles sont permises tout le jour du lendemain.

et le second

revient et

cuit

la chair

des shelamim du lendemain

et la chair des shelamim absorbe l'expulsion de la chair de la hata'at, et le goût des shelamim demeure jusqu'à son lendemain, et de nouveau on y fait hata'at, shelamim etc. dans cet ordre. Et il s'ensuit qu'il n'y a pas dans ces ustensiles d'absorption d'interdit restant dont le temps est passé.

Si donc,

alors c'est fort difficile, que même

l'hagala non plus n'est nécessaire

et qu'on n'en a pas non plus besoin. Car il n'y a dans ces ustensiles aucune absorption d'interdit ?!

Difficile !

Un autre apaisement à l'objection de la Gemara entre la loi de notre Mishna que les ustensiles exposés au feu ont besoin d'être blanchis, alors que dans l'ustensile du Temple il suffit seulement de l'hagala :

Rav Papa dit : quant à cela,

les ustensiles des gentils, on ne cuisine pas en permanence dedans. Et pour cela l'absorption de l'interdit dans les couches de l'ustensile

durcit

et ne sort pas facilement de là sauf seulement par blanchiment au feu.

Or

ici,

l'ustensile du Temple, on y cuisine tout le temps

ne durcit pas

l'absorption du goût de la chair ne se dessèche pas et ne durcit pas dans eux et il est aisé qu'il en sorte de l'ustensile. Et par conséquent il suffit seulement de l'hagala.

Rav Ashi dit : en tout cas

la distinction entre l'ustensile des gentils et l'ustensile du Temple est

comme nous l'avons dit à l'origine

comme nous l'avons expliqué au début.

ici

ici, dans tout le Temple, au moment de l'absorption du goût

l'intérieur a absorbé.

Or

ici

dans l'ustensile des gentils

l'interdit a été absorbé.

Et si cela te paraît difficile

et si cela te reste difficile par rapport à ce que nous avons objecté plus haut

que

voici que

au moment

au temps

où il expulse

que l'ustensile expulse le goût de la chair restante, voici que

l'interdit expulse,

et si tel est le cas que m'importe qu'au moment de l'absorption la chose fût permise ?

La solution est :

au moment où il expulse

au temps où il expulse le goût de l'interdit

l'interdit n'est pas présent à ses yeux

l'interdit n'est pas présent en lui en substance, seulement les restes de son goût.

Et par conséquent, puisque même au moment où il est devenu restant l'interdit n'était plus en lui en substance [et lorsqu'il était en substance, il n'avait pas encore été interdit], mais tout ce qui existait était seulement l'absorption du goût dans l'ustensile, et de même maintenant le corps de l'interdit n'est pas expulsé mais seulement son goût — l'hagala suffit.

Nous avons appris dans la Mishna : celui dont la coutume est de blanchir au feu, il blanchira au feu.

La Gemara examine :

jusqu'à quel point on le blanchit ?

Rabi Mani dit : jusqu'à ce qu'il perde sa pellicule.

c'est‑à‑dire jusqu'à ce qu'en descende une espèce de pellicule, qui est la couche supérieure du revêtement de l'ustensile.

Et comment les blanchit‑on ? dit Rav Houna —

il introduit

une petite broche

qu'il veut blanchir

dans une grande broche,

et il remplit la grande d'eau bouillante, de sorte que l'eau couvre la petite de bas en haut par‑dessus ses bords.

Grande broche, qu'en est‑il ? comment la blanchit‑on ?