Avoda Zara 74b (עד:) — le Talmud en français

Michna :

Pressoir de pierre

destiné au foulage des raisins pour le vin,

qu’un idolâtre a goudronné

avec du goudron, afin que le pressoir soit hermétique et que le vin ne s’absorbe pas dans ses fentes. Or le goudron a un goût amer. Et l’on a coutume de mettre du vin dans le goudron afin d’en atténuer l’amertume.

Dès lors, il y a lieu de craindre que le non-Juif y ait mis du vin et l’ait consacré. Par conséquent, pour le rendre apte à l’usage après le vin du non-Juif, la préparation consiste à le

essuyer

avec de l’eau et de la cendre :

et il est pur !

Et

un pressoir

de bois

— le bois ayant pour propriété d’absorber une grande quantité de vin, on le goudronne également avec une plus grande quantité de goudron ; c’est pourquoi on y met aussi davantage de vin afin d’en faire disparaître l’amertume — -

Malgré cela,

Rabbi dit : on l’essuiera

et le jugement d’un pressoir de bois est le même que celui d’un pressoir de pierre.

Et les Sages

s’opposent

et disent :

le remède du pressoir de bois ne se fait pas par le seul essuyage, mais

on décapera le goudron !

Et

un pressoir

de terre cuite

n’a aucun remède, puisque la terre cuite elle-même absorbe le vin. C’est pourquoi — de l’avis de tous —

même si l’on a décapé le goudron, il reste interdit !

Guemara :

Rava dit :

la manière de préparer le pressoir de pierre requise dans notre Michna est

précisément

si

le non-Juif l’a goudronné

et qu’il faut craindre que le goudron ait absorbé du vin qui y a été mis afin d’en atténuer l’amertume.

Mais

si le non-Juif a seulement

foulé du vin dedans

sans l’avoir auparavant goudronné,

il ne

doit pas être essuyé ; un simple rinçage suffit. [La suite expliquera ce que sont l’essuyage et le rinçage.]

La Guemara s’étonne :

C’est évident !

Nous avons pourtant

enseigné : « il l’a goudronné »

dans la Michna. D’où viendrait l’idée que la Michna parle aussi du simple foulage du vin sans goudronnage ?!

La Guemara explique :

De peur que tu ne dises

que

c’est également le même הדין

si

il a foulé dedans

il faudrait un essuyage.

Et le fait qu’il enseigne

ce que notre Michna a enseigné

« il l’a goudronné »

et non « il a foulé dedans », c’est parce que

c’est la manière habituelle :

c’est la manière du monde de goudronner le pressoir avant d’y fouler, et d’y mettre du vin pour atténuer l’amertume du goudron. C’est pourquoi

il enseigne

« il l’a goudronné » ; mais en vérité, même s’il a foulé sans goudronnage, le הדין serait le même, -

il vient nous l’apprendre :

seulement si le non-Juif l’a goudronné, il faut l’essuyer. S’il y a seulement foulé les raisins, il n’est pas nécessaire de l’essuyer ; seul un rinçage est requis.

Certains disent

que les paroles de Rava se présentent ainsi :

Rava dit :

le הדין de la Michna, selon lequel l’essuyage est efficace, est

précisément

si le non-Juif a seulement

goudronné

le pressoir.

Mais

si

il y a foulé

des raisins après l’avoir goudronné,

cela ne suffit pas

pour le rendre apte

par l’essuyage

; il faut également décaper le goudron, puisque le vin foulé y pénètre.

La Guemara s’étonne :

C’est évident ?!

Nous avons pourtant seulement

enseigné : « il l’a goudronné »

dans la Michna. D’où pourrait-on dire que même si du vin a été foulé dans ce pressoir goudronné, cette préparation serait efficace ?!

La Guemara explique :

De peur que tu ne dises

que

c’est également le הדין

que la préparation par essuyage soit efficace

même

s’il y a foulé dedans ;

et le fait qu’il enseigne

ce qui est écrit dans notre Michna

« il l’a goudronné »

et non « il y a foulé dedans », c’est parce que

la manière habituelle

est enseignée :

on a retenu la manière du monde, selon laquelle celui qui goudronne un pressoir le fait pour y fouler du vin. Il aurait donc été possible d’apprendre de notre Michna que l’essuyage est efficace même s’il y a foulé dedans. -

Il vient nous l’apprendre :

que

précisément

si le non-Juif a seulement

goudronné

cette préparation est efficace.

Mais

s’il a également

foulé dedans —

cela ne suffit pas

—

à l’essuyer ; il faut décaper le goudron.

La Guemara rapporte et prouve par un fait qui s’est produit à ce sujet :

Comme cet homme qui vint devant

un certain homme qui vint devant

Rabbi Hiya, et lui dit

:

Donne-moi un homme qui purifiera mon pressoir

: envoie-moi un homme qui rendra mon pressoir apte à l’usage [qu’il avait apparemment acheté à un non-Juif].

Rabbi Hiya dit à Rav : va avec lui

; va avec lui pour lui indiquer comment préparer le pressoir,

et vois

à le faire correctement et conformément au דין,

afin de ne pas

le faire perdre son vin, de sorte qu’il

crie

contre moi

au bèt-midrash

pour lui avoir ordonné une chose qui le conduirait à une perte.

Il alla et le vit

: Rav alla et vit

qu’il était extrêmement lisse

: le pressoir goudronné était très lisse.

Il dit

Rav :

celui-ci

puisqu’il est lisse et que son absorption n’est pas importante

, un essuyage suffit assurément

suffit

pour lui.

Alors qu’il allait et venait

pendant qu’il marchait et revenait,

il vit une fente sous celui-ci

: il vit une fente sous le goudron,

et il vit qu’elle était pleine de vin

.

Il dit : celui-ci

ce pressoir

cela ne suffit pas

ne suffit pas

pour lui par l’essuyage, mais

sa préparation se fait

par décapage !

Et c’est

ceci

que m’a dit mon bien-aimé

Rabbi Hiya [qui était son oncle] :

vois

à préparer le pressoir correctement et conformément au דין,

afin qu’il ne crie pas contre moi

pour que celui-ci ne crie pas contre moi

au bèt-midrash !

Les Sages ont enseigné : le pressoir, le mahats

qui est le récipient avec lequel on puise le vin de la cuve [dans laquelle le vin s’accumule après le foulage des raisins],

et l’entonnoir [qui étaient faits de terre cuite et n’étaient pas goudronnés]

et

qui appartiennent à des idolâtres,

Rabbi permet

de les rendre aptes

par l’essuyage

seulement,

et les Sages interdisent.

Et Rabbi reconnaît, au sujet des cruches

de terre cuite

appartenant à des idolâtres, que

bien qu’elles ne soient pas goudronnées, elles

sont interdites

et que cette préparation ne leur est pas utile. Pour les rendre aptes, il faut les remplir pendant trois jours et vider leur contenu toutes les vingt-quatre heures. Ce n’est qu’après trois jours que les cruches sont aptes.

Et

la Guemara demande :

quelle différence y a-t-il entre ceci et cela

: pourquoi le pressoir et ses ustensiles sont-ils suffisamment préparés par un essuyage, tandis que les cruches nécessitent une grande préparation par remplissage et vidage ?

La distinction est la suivante :

Ceci

: les cruches,

on y introduit

le vin

pour

le conserver à l’intérieur des cruches en

conservation

pendant une longue durée. C’est pourquoi, avec le temps, la cruche absorbe de plus en plus de vin. Il leur faut donc une préparation importante.

Et ceci

: les ustensiles du pressoir,

on n’y introduit pas

le vin

pour le conserver

longtemps, mais seulement pour une courte durée, au moment du foulage. Ils n’absorbent donc pas beaucoup, et un essuyage suffit à les rendre aptes.

Et

si le pressoir, le mahats et l’entonnoir étaient de

bois ou de pierre

et n’étaient pas goudronnés —

on les essuiera

et ils sont aptes de l’avis de tous.

Et s’ils étaient goudronnés —

ils sont interdits

et n’ont pas de remède avant que l’on ne décape le goudron.

La Guemara demande :

mais n’avons-nous pas enseigné

dans notre Michna

: « Un pressoir de pierre qu’un idolâtre a goudronné, on l’essuie et il est pur » !

Alors qu’ici il est expliqué que s’il l’a goudronné, il est interdit ? La Guemara répond :

La Michna

notre Michna parle d’un pressoir

dans lequel le non-Juif n’a pas foulé.

C’est pourquoi un essuyage suffit.

Quant à la

baraïta,

elle parle d’un pressoir

dans lequel il a foulé

du vin et dont l’absorption est importante ; il n’a donc de remède que par le décapage du goudron.

Le maître a dit

dans la baraïta plus haut :

« Le pressoir, le mahats et l’entonnoir appartenant à des idolâtres : Rabbi permet par l’essuyage, et les Sages interdisent. »

La Guemara objecte :

mais nous avons pourtant enseigné

dans notre Michna qu’un pressoir

de terre cuite, même si l’on a décapé le goudron, reste interdit !

Et ce דין semble être celui de tous. Or, dans cette baraïta, Rabbi permet le pressoir par un simple essuyage ?!

Rava dit :

la

fin de la Michna,

où il est dit que le pressoir de terre cuite n’a aucun remède,

a été dite

est énoncée

selon

l’opinion

des Sages.

Mais selon Rabbi, ils ont effectivement un remède par le décapage.

Telle est la méthode des Sages dans notre Michna : un pressoir de pierre dans lequel le non-Juif n’a pas foulé de vin : on l’essuie. Celui de bois : on le décape. Quant à celui de terre cuite : il n’a aucun remède.

Selon Rabbi, un pressoir de pierre et un pressoir de bois sont rendus aptes par l’essuyage. Quant à celui de terre cuite, on le décape.

Rava enseigna : « Les pressoirs, faites-les bouillir »

: les pressoirs acquis des non-Juifs, faites-les subir une hag‘ala dans de l’eau bouillante !

Lorsque Rava envoyait des tonneaux

quand il envoyait des cruches vides par l’intermédiaire d’un messager non juif

à

un endroit appelé

Harpania, il les renversait sur leur ouverture

: il les plaçait retournés dans le sac, leur ouverture vers le bas et leur fond vers le haut,

Il ressort apparemment de là qu’un Juif qui envoie un tonneau par l’intermédiaire d’un non-Juif pour le faire réparer [et qu’il est impossible de le sceller et de le fermer, puisque le non-Juif l’ouvre et s’en occupe pour la réparation] doit marquer l’intérieur du tonneau avec de la chaux ou une pierre tendre [craie], afin de pouvoir identifier ensuite si du vin s’y trouvait. C’est ainsi que les Tossafot l’ont prouvé. Les Tossafot ont réfuté cela : le דין de la Guemara ici ne concerne que leurs récipients, qui étaient petits et faciles à utiliser pour y conserver du vin même pendant une courte durée, puis à le vider. Mais nos grands tonneaux, qui ne sont pas pratiques pour une utilisation de courte durée, ne font pas craindre que le non-Juif y mette du vin ; il n’est donc pas nécessaire de les sceller. Toutefois, a priori, il convient d’être rigoureux. Et il les scellait sur leur fond

: il scellait l’ouverture du sac sur le fond des récipients, lorsqu’ils étaient retournés. Il faisait cela en raison du principe de « sceau à l’intérieur d’un sceau ».

Et pourquoi faisait-il cela ?

Il estimait

Rava que

toute chose

— même un récipient vide dans lequel une personne a coutume

d’introduire

du vin

pour le conserver

longtemps —

même

si le récipient se trouve entre les mains du non-Juif

pour un court moment

et qu’en apparence il n’y a pas lieu de craindre qu’il y introduise du vin pendant le peu de temps où le récipient est en sa possession, malgré tout

les Sages ont décrété à son sujet

qu’il est interdit de laisser ce récipient entre les mains d’un non-Juif, comme si c’était véritablement du vin.

C’est pourquoi Rava scellait le récipient d’un sceau à l’intérieur d’un sceau.

Nous avons enseigné dans notre Michna : un pressoir de pierre qu’un non-Juif a goudronné : on l’essuie.

La Guemara demande :

avec quoi l’essuie-t-on ?

Rav dit :

on l’essuie

avec de l’eau.

Rabba bar bar Hana dit :

on l’essuie

avec de la cendre. [La suite expliquera comment s’effectue cet essuyage.] La Guemara objecte :

Rav dit

qu’on l’essuie

avec de l’eau.

Est-ce qu’on l’essuie

avec de l’eau

seulement

et non avec de la cendre

? Comment un tel essuyage à l’eau seule est-il efficace pour nettoyer le vin ?

En outre,

Rabba bar bar Hana dit

qu’on l’essuie

avec de la cendre.

Est-ce qu’on l’essuie

avec de la cendre

seulement

et non avec de l’eau

? Comment cet essuyage est-il efficace ?!