Avoda Zara 6a (ו.) — le Talmud en français

mais aux

paroles de

celui qui dit qu’une tréfa enfante —

que peut-on répondre ?

Selon lui, il est impossible d’exclure la tréfa de « pour faire vivre une descendance », puisqu’elle aussi « fait vivre une descendance » et enfante. Dès lors, la tréfa est exclue du verset « et de tout être vivant », et la question revient : d’où sait-on que celui à qui il manque un membre est interdit aux fils de Noé ?

Et nous répondons :

le verset dit : «

pour te faire vivre avec toi ». Et nous interprétons :

« avec toi » —

semblables à toi.

De même que Noé n’était pas une tréfa [cela sera expliqué plus loin], de même il ne fera pas entrer une bête tréfa.

De là, nous interprétons la tréfa. Quant à « de tout être vivant », nous l’interprétons comme excluant celui à qui il manque un membre.

Et nous objectons :

et peut-être

est-il possible de dire que

Noé lui-même

en personne

était une tréfa ?

Et nous répondons :

« “Intègre” est écrit à son sujet. »

La Torah témoigne à son sujet qu’il était « un homme juste et intègre » ; il s’ensuit qu’il n’était pas une tréfa.

Et nous objectons : d’où savons-nous que « intègre » signifie intègre dans son corps ?

Et peut-être

est-il possible de dire que Noé

était “intègre” dans ses voies,

humble et modeste ? Et nous répondons :

« “Juste” est écrit à son sujet. »

C’est de là que nous apprenons qu’il était juste dans ses voies ; de « intègre », nous apprenons qu’il était intègre dans son corps — et non une tréfa.

Et nous objectons : nous n’apprenons toujours pas qu’il était intègre dans son corps, car

peut-être

est-il possible de dire que Noé

était “intègre

dans ses voies, et “juste

dans ses actes”,

et qu’il ne commettait pas les actes de violence des hommes de sa génération ?

À la suite de cette objection, la Guemara revient sur ce qu’elle avait dit et affirme que nous n’apprendrons effectivement pas cela de ce qui est dit « intègre », mais de ce qui est dit « avec toi ». Quant à la difficulté : « peut-être Noé lui-même était-il une tréfa », il faut dire :

Cela ne peut être envisagé,

il n’est pas raisonnable de penser

que Noé lui-même était une tréfa.

Car, si tu pensais que Noé était une tréfa,

serait-il possible de dire que

le Miséricordieux lui a dit

à Noé : « Fais entrer uniquement les animaux

semblables à toi,

qui sont “tréfa” » ;

fais-les entrer,

« mais les animaux

intacts, ne les fais pas entrer »,

ne les fais pas entrer ?!

De là vient la preuve qu’il n’a pas fait entrer de tréfa dans l’arche.

Cependant, la Guemara examine :

à présent,

après que nous avons conclu

qu’il en ressort

qu’il ne fit pas entrer de tréfa

de

ce qui est dit

« avec toi » —

une difficulté se pose :

« Pour faire vivre une descendance », à quoi cela sert-il ?

Pourquoi le Saint, béni soit-Il, le lui a-t-Il dit, puisque la tréfa a déjà été exclue par « avec toi » ?

Et nous répondons : même s’il ne fait pas entrer de tréfot, il reste possible qu’il fasse entrer des bêtes inaptes à enfanter. Or le Saint, béni soit-Il, voulait que toute créature vivante subsiste ; c’est pourquoi Il lui dit « pour faire vivre une descendance », afin qu’il fasse entrer des bêtes aptes à enfanter.

Si c’était seulement « avec toi »,

s’Il lui avait ordonné seulement « avec toi »,

nous aurions pensé

qu’il ferait entrer des bêtes intactes

pour la seule compagnie,

pour se tenir avec lui et avec les autres animaux dans l’arche durant douze mois. Il ne ferait donc pas entrer avec lui des tréfot, qui ne vivent pas douze mois, et la « compagnie » serait annulée ;

mais

il pourrait faire entrer

même un vieux et même un eunuque,

qui ne sont pas aptes à enfanter.

C’est pourquoi

la Torah dit : «

pour faire vivre une

descendance »,

pour lui enseigner qu’il ne devait faire entrer avec lui que des bêtes aptes à enfanter.

À présent, la Guemara examine les trois jours mentionnés dans la Michna : comprennent-ils le jour de leur fête, c’est-à-dire deux jours avant la fête et, avec le jour de la fête, trois jours ? Ou bien ne le comprennent-ils pas, et il est interdit de commercer avec eux durant les trois jours précédant la fête.

Ils soulevèrent une question,

les membres de la maison d’étude eurent un doute :

« trois jours

interdits »,

eux et leurs fêtes,

ensemble, font-ils trois jours ?

Ou peut-être,

est-il possible de dire :

eux,

trois jours,

sans leurs fêtes,

et le jour de la fête n’est-il pas inclus dans les trois jours ?

Viens entendre,

la Guemara résout la question à partir de la Michna suivante, où nous avons appris :

« Rabbi Ichmaël dit : trois

jours

avant eux et trois jours après eux » —

il est interdit

de commercer avec eux [la raison en sera expliquée là-bas].

La Guemara apporte une preuve :

si tu pensais

que

« eux et leurs fêtes »,

comment pourrait-on dire que

Rabbi Ichmaël

a

compté leur jour de fête

deux fois, à la fois

au début,

« avant » leurs fêtes,

et

aussi

l’a compté à la fin ?

Par exemple, si le jour de leur fête est un mardi, et que l’on dise que « eux et leurs fêtes » sont interdits, alors, selon Rabbi Ichmaël, le dimanche, le lundi, le mardi, le mercredi et le jeudi sont interdits. Il se trouve donc que le mardi est compté deux fois : avec les jours qui le précèdent et avec les jours qui le suivent —

et il n’est pas raisonnable de dire cela.

Des paroles de Rabbi Ichmaël, nous pouvons entendre ce qu’il en est des paroles des Sages, car ils ne se sont opposés que sur la question de savoir si les jours qui les suivent sont interdits ou non ; ils ne se sont pas opposés sur la question de savoir s’il s’agit de « eux et leurs fêtes » ou de « eux sans leurs fêtes ».

Et nous rejetons cette preuve : effectivement, le jour de la fête est compté dans les trois jours qui la précèdent, et seuls deux jours qui la suivent sont interdits. Pourquoi a-t-il alors dit « trois jours après eux » ?

Puisque,

du fait que

le tannait « trois jours avant eux »,

il

tannait également « trois jours après eux »,

afin d’uniformiser la formulation, bien qu’il ne s’agisse que de deux jours après eux.

Viens entendre,

la Guemara résout la question à partir d’une parole de Samuel :

Rabbi Ta'hlifa fils d’Avdimi a dit au nom de Samuel : le premier jour [

autre version :

le jour chrétien ]

des chrétiens, qui suivent dans l’erreur celui-là même qui leur a ordonné de faire de leur premier jour de la semaine un jour de fête, chaque semaine,

selon Rabbi Ichmaël,

qui pense qu’il y a trois jours avant eux et trois jours après eux,

toujours,

tous les jours de l’année,

il est interdit

de commercer avec eux.

En effet, les jeudi, vendredi et Chabbat sont les trois jours qui précèdent le jour de la fête, et les lundi, mardi et mercredi sont les trois jours qui le suivent.

Et si tu pensais qu’il s’agit de « eux et leurs fêtes »,

pourquoi Samuel a-t-il dit : « toujours interdit » ?

Il

y

a

en effet encore les jours du

quatrième et du cinquième,

le mercredi et le jeudi,

où c’est permis,

et, des paroles de Rabbi Ichmaël, nous pouvons entendre ce qu’il en est des paroles des Sages.

Et nous rejetons cette preuve : effectivement,

je ne soulève pas de question selon Rabbi Ichmaël.

Selon Rabbi Ichmaël, il n’y avait pas de doute :

car

certainement,

il s’agit d’eux sans leurs fêtes,

et c’est pourquoi tous les jours de la semaine sont interdits. Mais

la question que je soulève,

c’est selon qui le doute a été soulevé :

selon les Sages —

Quoi ?

Que pensent-ils : s’agit-il de « eux et leurs fêtes » ou de « eux sans leurs fêtes » ?

Viens entendre

la Guemara résout la question à partir de la Michna suivante [8a] :

Car nous avons appris dans une Michna :

« Et voici

les jours de

leurs fêtes des adorateurs des astres

que les non-Juifs observaient à l’époque et dans le lieu où la Michna fut enseignée :

Kalanda, Saturnalia et Kratissim. »

Ce sont les noms de fêtes.

Et Rabbi 'Hanin fils de Rava a dit : Kalanda

a lieu

huit jours après le solstice,

le solstice de Tévet, durant les huit jours.

Saturnalia

a lieu

huit jours avant le solstice.

Et

bien que Saturnalia précède Kalanda, la Michna énonce toujours le plus tardif avant le plus précoce, et

son signe,

afin que tu ne renverses pas la version de la Michna, est le verset [Psaumes 139] :

« Derrière et devant, Tu m’as formé »,

car, dans ce verset également, le plus tardif est énoncé avant le plus précoce.

La Guemara apporte une preuve :

et si tu pensais,

si tu envisageais de dire

« eux et leurs fêtes » —

une difficulté se pose :

ils seraient dix !

Avec les huit jours de la fête, cela ferait en effet dix jours ensemble ?!

Il est compréhensible que, si l’on dit « eux sans leurs fêtes », le tannait n’inclut pas le jour de la fête dans le compte des jours et ne parle pas du jour de la fête lui-même. Mais si l’on dit « eux et leurs fêtes », lorsque le jour de la fête est un seul jour, il s’ajoute aux deux jours qui le précèdent et forme avec eux trois jours ; dès lors, pour Kalanda, qui dure huit jours, deux jours s’y ajoutent, de même qu’ils s’ajoutent à un seul jour de fête, et l’ensemble fait dix jours.

Et nous rejetons cette preuve : il est impossible de résoudre la question à partir de là, car

le tannait, pour l’ensemble de Kalanda,

tous les jours de cette fête, qui dure huit jours,

les compte comme un seul jour,

il la considère comme un seul jour.

C’est-à-dire que le tannait ne prolonge pas, pour chaque fête, le calcul de sa durée en y ajoutant les jours qui la précèdent ; il a dit « trois jours » avec le jour de la fête, c’est-à-dire les deux jours qui précèdent la fête, et chaque fête est interdite selon la durée qui lui est propre.

Rav Achi a dit : viens entendre :

il est possible de résoudre le doute à partir de la formulation de la Michna :

« Avant les fêtes des adorateurs des astres, trois jours. »

Et si tu pensais,

si tu envisageais de dire

« eux et leurs fêtes » —

il aurait dû enseigner,

le tannait aurait dû enseigner dans la Michna :

« Leurs fêtes des adorateurs des astres —

trois jours

il est interdit de commercer avec eux », et le sens de ses paroles aurait alors été que, lorsque le temps de leurs fêtes arrive, le temps de l’interdit est de trois jours. Mais puisque le tannait a enseigné dans la Michna « avant leurs fêtes », il ressort que les « trois jours » sont « avant » la fête et ne la comprennent pas.

Et si tu veux dire,

si tu veux repousser la preuve et dire que tout ce que le tannait a dit « avant leurs fêtes », c’est afin de nous faire savoir que l’interdit ne s’applique qu’avant la fête,

pour exclure après leurs fêtes —

ce n’est pas exact, car, si le tannait voulait dire que c’est précisément « avant » qui est interdit et non « après »,

il aurait dû enseigner,

il aurait dû formuler ainsi la Michna :

« Leur fête des adorateurs des astres : les trois jours qui la précèdent

sont interdits ! » Le sens de ses paroles aurait alors été que « leur fête » constitue le sujet principal de la Michna, et que deux jours supplémentaires s’y ajoutent.

Et puisque le tannait de la Michna n’a pas parlé du tout du jour de leur fête et qu’il a mis l’accent principalement sur les jours qui la précèdent, il ressort que les « trois jours » sont les jours interdits sans le jour de la fête, au sujet duquel la Michna nous informe.

Le tannait de la Michna n’a donc pas parlé du tout du jour de la fête ; il est dès lors évident que le jour de la fête lui-même est interdit.

Apprends-en,

le doute est résolu : les trois jours sont sans le jour de la fête.

Après que le temps de l’interdit a été établi, la Guemara cherche quelle est la « raison » de l’interdit de commercer avec eux.

Est-ce en raison de la « prospérité » : lorsque le non-Juif réalise une bonne affaire et en retire un bénéfice, il va remercier son idole, et il se trouve que le Juif transgresse ce qui est écrit dans la Torah [Exode 23] : « Le nom d’autres dieux, vous ne le mentionnerez pas ; il ne sera pas entendu par ta bouche. » Et nous interprétons « il ne sera pas entendu » : il est interdit d’amener le non-Juif à prêter serment au nom des idoles et également à les remercier.

Ou bien la raison de l’interdit est qu’il fait trébucher le non-Juif dans une transgression : celui-ci offrira la bête aux idoles, alors que les fils de Noé ont reçu l’ordre de ne pas pratiquer le culte des idoles ; le Juif transgresse ainsi l’interdit énoncé dans la Torah [Lévitique 19] : « Tu ne mettras pas d’obstacle devant l’aveugle. »

La Guemara expliquera la différence pratique entre ces deux raisons.

Ils soulevèrent une question :

l’interdit de faire du commerce est-il

dû à la prospérité, ou peut-être

est-il possible de dire que la raison de l’interdit est

« Tu ne mettras pas d’obstacle devant l’aveugle » ?

Et la Guemara examine :

quelle conséquence pratique cela a-t-il

de savoir pour quelle raison cela a été dit ?

Et elle explique : la conséquence pratique est dans un cas tel que

il en possède,

c’est-à-dire que le non-Juif possède

un animal

autre

pour lui-même,

pour les besoins du culte des idoles.

Si tu dis,

si tu dis que la raison de l’interdit est

en raison de l’aisance,

il est encore interdit de commercer avec lui, car

voici qu’il lui procure un gain,

puisqu’il se trouve malgré tout maintenant dans une situation plus aisée.

Mais si

tu dis,

si tu dis que la raison de l’interdit est

en raison de

« devant

l’aveugle, tu ne placeras pas d’obstacle »,

il n’y a ici aucun placement d’obstacle, car

voici qu’il en possède lui-même,

et, indépendamment de l’animal qu’il achète au Juif, il peut offrir son propre animal aux idoles.

Et la Guemara examine ce raisonnement : si celui qui trébuche a la possibilité de transgresser l’interdit indépendamment de celui qui le fait trébucher, celui qui le fait trébucher ne transgresse-t-il pas le commandement négatif de « devant l’aveugle » ?

Et nous objectons :

et parce qu’il en possède,

est-ce que, dans le cas où celui qui trébuche a la possibilité de transgresser l’interdit indépendamment de celui qui le fait trébucher,

il ne transgresse pas en raison de

« devant

l’aveugle, tu ne placeras pas d’obstacle » ?!

Mais n’a-t-on pas enseigné

voici que nous avons enseigné une baraïta, d’où il ressort que, même si celui qui trébuche a de lui-même la possibilité de transgresser un interdit, celui qui le fait trébucher transgresse néanmoins « devant l’aveugle » ?