Avoda Zara 67b (סז:) — le Talmud en français

Mais lorsqu’une chose permise dans laquelle est mêlé seulement

le goût

d’une chose interdite,

et non sa substance même,

certes

elle est interdite,

mais puisque l’on ne mange pas une quantité d’un kazayit de l’interdit dans le temps requis pour manger un peras, il n’y a pas ici de consommation considérable,

et l’on ne reçoit pas de flagellation pour cela.

a. L’opinion de Rabbenou Tam : Dans notre sougya, il s’agit d’une espèce mêlée à une espèce de même nature ; or, lorsqu’une espèce est mêlée à une espèce de même nature, elle est annulée dans la majorité selon la Torah, et ce n’est que par décret rabbinique qu’il faut soixante fois sa quantité. C’est pourquoi on ne reçoit pas de flagellation pour cela. [Selon cette explication, ce que nous disons : « tout ce dont le goût et la substance sont présents est interdit et l’on reçoit de la flagellation pour cela », signifie le cas où l’interdit est reconnaissable et n’est pas annulé]. b. L’opinion de Rabbenou Éliahou : Même si nous expliquons la sougya comme concernant un mélange d’une espèce avec une espèce d’une autre nature, on peut dire que l’on ne reçoit pas de flagellation pour cela, puisqu’il n’y a pas ici un kazayit de l’interdit dans le temps requis pour manger un peras de l’aliment permis. Mais s’il y a un kazayit du goût interdit dans le temps requis pour manger un peras, il reçoit effectivement la flagellation pour cela. [Selon cette explication, ce que nous disons : « tout ce dont le goût et la substance sont présents est interdit et l’on reçoit de la flagellation pour cela », signifie le cas où il y avait un kazayit dans le temps requis pour manger un peras]. c. L’opinion de Rabbi Its'hak de Mayence : Bien que « le goût est comme la substance » soit d’ordre toranique, on ne reçoit néanmoins pas de flagellation pour cela. En effet, la source de l’interdiction du « goût » est celle des « dégorgements des ustensiles des idolâtres » — c’est-à-dire que la Torah a ordonné de rendre purs par ébouillantage les ustensiles de Midian, en raison de l’interdit qui y était absorbé, comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara — et l’obligation de rendre purs les ustensiles par ébouillantage n’est pas une interdiction négative, mais une mitsva positive ; c’est pourquoi on ne reçoit pas de flagellation pour cela. [Voir encore sur la définition de « le goût est comme la substance », dans les Nouveaux commentaires de Rabbi Haïm Halévi (Les actes des sacrifices, chapitre 10, halakha 12, débutant par « Et voici, dans le principe ». Ce n’est pas ici le lieu de s’étendre)].

Et si

l’interdit n’a pas amélioré le goût de la chose permise dans laquelle il était mêlé, mais

y a ajouté

en elle

un goût altéré, c’est permis.

La Guemara déduit : pourquoi Rabbi Yo'hanan a-t-il dit : « si un goût altéré y a été ajouté, c’est permis

», qu’il dise [יהא

il dira]

, « si un goût altéré y a été donné, c’est permis » ?

Mais certainement,

cela vient nous enseigner que, bien qu’il y ait d’autres éléments qui l’altèrent avec lui

qu’il y ait une autre chose qui l’altère avec lui],

néanmoins, puisque l’interdit lui aussi a ajouté un goût altéré, c’est permis.

Et

de là nous avons appris que

la halakha est selon la dernière formulation de Rech Lakich,

que l’on n’attribue pas l’altération à une autre chose ; mais dans tout cas où l’interdit altère, c’est permis.

Rav Kahana dit : des paroles de tous,

c’est-à-dire de toutes les sentences des amoraïm mentionnées plus haut — Rav Yehouda, Rabba bar bar Hana, Rav Dimi, Rech Lakich et Rabbi Abahou —

nous apprenons

qu’une chose interdite qui

donne un goût altéré

à une chose permise

est permise.

Abayé lui dit : certes, pour tous les autres, cela va.

Effectivement, on peut apprendre cela de leurs paroles.

Mais

des

pa

roles de

Rech Lakich,

qui a dit : « le goût altéré dont ils ont parlé ne signifie pas qu’ils disent : “Cette marmite manque de sel” », etc., on ne peut pas déduire qu’il pensait que « donner un goût altéré est permis », puisque

il dit : “dont ils ont parlé”,

ce qui signifie qu’il veut dire : certes, certains sont d’avis ainsi,

mais

lui-même

n’est pas de cet avis.

La Guemara demande : il ressort

des paroles

d’Abayé

, qu’il y a quelqu’un qui dit : “donner un goût altéré” est interdit.

Or, dans les mishnayot, aucun avis qui l’interdit n’a été mentionné ?

Elle répond :

Si !

En effet, nous avons trouvé quelqu’un qui interdit même lorsqu’il s’agit de « donner un goût altéré]]».

Mais n’a-t-on pas enseigné,

dans un ton d’acquiescement, c’est-à-dire : ainsi avons-nous enseigné dans une baraïta :

aussi bien celui qui donne un goût altéré que celui qui donne un goût améliorant

sont interdits. Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Chimon dit :

une chose interdite qui donne un goût

améliorant est interdite. Et

si elle a donné un goût

altéré, c’est permis.

La Guemara explique :

quelle est la raison de Rabbi Méïr,

qui a interdit « celui qui donne un goût altéré]]» ?

Il a appris

il a appris],

des dégorgements des ustensiles des idolâtres.

Il est dit dans le récit de la guerre contre Midian (Nombres 31, 22

— -23) : « Toutefois, l’or, l’argent, le cuivre, le fer, l’étain et le plomb : toute chose qui vient au feu, vous la ferez passer par le feu et elle sera purifiée ; toutefois, elle sera purifiée par les eaux de nida ; et toute chose qui ne vient pas au feu, vous la ferez passer par l’eau. » Il ressort de là que, puisque le non-Juif a utilisé l’ustensile avec des aliments chauds, il faut le rendre pur par ébouillantage et le porter au feu, afin qu’il rejette ce qu’il a absorbé.

Rabbi Méïr a interprété :

les dégorgements des ustensiles des idolâtres ne sont-ils pas un goût altéré ?!

Car tout mets qui a passé une nuit voit son goût s’altérer, et les ustensiles ordinaires ne sont pas considérés comme ayant servi durant la journée,

et

malgré cela

la Torah a interdit

d’utiliser ces ustensiles sans les rendre purs par ébouillantage.

Ici aussi,

pour les autres interdictions,

il n’y a pas de différence,

et c’est interdit même lorsqu’il donne un goût altéré.

Et l’autre ?

Que pensait Rabbi Chimon ?

Il pensait

selon les

paroles de

Rav Houna, fils de Rav Hiyya.

Car Rav Houna, fils de Rav Hiyya, a dit : la Torah n’a interdit qu’une marmite ayant servi durant la journée,

dans laquelle un idolâtre a fait cuire aujourd’hui]

car elle ne donne pas un goût altéré.

Mais si elle n’a pas servi durant la journée, elle est permise, puisqu’elle donne un goût altéré.

Et l’autre ?

Que pensait Rabbi Méïr ?

Selon Rabbi Méïr, même

une marmite ayant servi durant la journée ne peut pas ne pas altérer quelque peu,

et pourtant elle n’a été permise que par le moyen de l’ébouillantage. Apprends-en que même celui qui donne un goût altéré est interdit. Et quelle est la raison de Rabbi Chimon ? D’où sait-il qu’il faut distinguer entre celui qui donne un goût améliorant et celui qui donne un goût altéré ?

Car il a été enseigné,

il est dit dans la Torah (Deutéronome 14, 21

): « Vous ne mangerez aucune bête morte ; au résident qui est dans tes portes

tu la donneras et il la mangera]]",