Avoda Zara 62b (סב:) — le Talmud en français

Comme nous l’avons appris,

semblable à ce que nous avons appris dans le traité Maasser chéni (chapitre 3, Michna 1) :

« Un homme ne dira pas à son prochain

: “Fais monter ces fruits

de maasser chéni

à Jérusalem, pour en prendre une part.”

C’est-à-dire : afin d’en prendre une part en rémunération de ton salaire. Car il est interdit d’acquitter sa dette avec des fruits de maasser chéni.

Mais il peut lui dire,

c’est-à-dire qu’il est permis de lui dire :

« Fais-les monter pour les manger et les boire à Jérusalem. »

Car cela revient à l’inviter à manger avec lui,

et

de cette manière, où

ils se donnent mutuellement un cadeau gratuit,

il n’y a pas d’interdit. »

Ici également, le таннай nous enseigne qu’il peut donner aux ouvriers des fruits de l’année de la jachère comme cadeau gratuit.

Et Rava dit : toujours

la baraïta traite du cas où ils ont accompli un travail interdit avec des fruits de l’année de la jachère, et le таннай vient nous enseigner

que

leur salaire

est saint de la sainteté de la septième année.

Et si tu objectes,

pourquoi le salaire d’un

ouvrier

qui a accompli un travail avec des fruits de l’année de la jachère n’a-t-il pas été interdit ?

Il faut distinguer :

un ouvrier dont le salaire n’est pas élevé,

[dont le salaire est faible]

les Sages ne l’ont pas frappé d’une amende.

Mais

les conducteurs d’ânes dont le salaire est élevé,

[dont le salaire est important],

les Sages les ont frappés d’une amende.

Voilà l’amende que les Sages ont imposée aux conducteurs d’ânes.

Et notre Michna,

c’est-à-dire : pourquoi, dans le cas du vin consacré à l’idolâtrie, a-t-on imposé une amende même à l’ouvrier dont le salaire n’est pas élevé ?

Mais c’est en raison de

la rigueur particulière du vin consacré à l’idolâtrie : le cas est différent.

Et ils ont donc frappé même l’ouvrier d’une amende.

Il est expliqué dans la Michna que le salaire d’un travail effectué avec du vin consacré à l’idolâtrie est interdit au profit.

La Guemara soulève une question :

« Le salaire reçu pour du “vin ordinaire des non-Juifs”

qu’en est-il ? »

Le salaire est-il permis au profit ou non ?

Les deux côtés de la question sont les suivants :

dirons-nous que, puisque l’interdit

du « vin ordinaire des non-Juifs »

est aussi rigoureux que celui du vin consacré à l’idolâtrie,

et que tous deux sont interdits au profit,

son salaire est également interdit ?

Ou bien, puisque son impureté est plus légère,

car il ne transmet pas l’impureté comme un mort, mais seulement l’impureté des liquides,

son salaire est également plus léger ?

La Guemara tranche la question :

Ta chma,

[viens et écoute ce que nous avons appris dans une baraïta à ce sujet] :

un certain homme loua son bateau

[il loua son bateau]

pour

un travail avec

du vin ordinaire des non-Juifs,

et

on lui donna du blé comme salaire

[on lui donna du blé en salaire]

; il vint devant Rav Hisda, qui lui dit : “Va, brûle-les et enterre-les”

[va, brûle-les et enterre-les].

Il en ressort que même le salaire d’un travail effectué avec du « vin ordinaire des non-Juifs » est interdit au profit, comme le vin consacré à l’idolâtrie.

La Guemara objecte : pourquoi Rav Hisda lui a-t-il ordonné de brûler le blé ?

Qu’il lui dise plutôt : “Disperse-les”

[qu’il lui dise de les disperser tels quels] ?

La Guemara répond : Rav Hisda craignait que

« cela ne conduise à une transgression »

: peut-être qu’après les avoir dispersés, d’autres personnes les ramasseraient et en tireraient profit.

Et

la difficulté subsiste : pourquoi leur a-t-il également ordonné de les enterrer ?

Qu’il les brûle et en disperse les cendres

[qu’il les brûle et disperse leurs cendres] ?

La Guemara répond : Rav Hisda craignait

qu’ils ne les utilisent comme engrais

: peut-être utiliseraient-ils les cendres comme engrais, et il se trouverait qu’ils auraient tiré profit de ce blé.

Et

la difficulté subsiste : pourquoi leur a-t-il également ordonné de les brûler ?

Qu’il les enterre tels quels

[qu’il les enterre tels quels] ?

Et si tu dis : il faut encore craindre que des gens les sortent de la terre et les utilisent,

n’avons-nous pas appris

[dans le cas de celui qui est conduit à l’exécution (Sanhédrin 45b)] :

« Une pierre avec laquelle il a été lapidé, un arbre auquel il a été pendu, une épée avec laquelle il a été tué et un linge avec lequel il a été étranglé, tous

sont interdits au profit et

sont enterrés avec lui »,

sans que l’on craigne que des gens les sortent et les utilisent ? Pourquoi, ici, l’enterrement ne suffit-il pas ?

La Guemara répond :

là-bas,

dans le cas de celui qui est conduit à l’exécution,

puisqu’ils enterrent

cet homme ainsi que les objets qui ont servi à son exécution

au tribunal, il est manifeste qu’il s’agit de personnes exécutées par le tribunal,

et l’on ne craint donc pas que des gens les sortent et les utilisent.

Mais

ici, le fait n’est pas manifeste,

et il faut craindre que d’autres personnes les trouvent et

disent

[et disent] :

« Un homme a volé et a apporté ici ce qui a été enterré. »

Les gens de la maison de Rabbi Yanai empruntaient des fruits de la septième année aux pauvres,

les membres de la famille de Rabbi Yanai empruntaient aux pauvres des fruits de la septième année avant le moment de l’élimination,

et ils les leur remboursaient

en argent

durant la huitième année.

Il se trouvait ainsi que les pauvres mangeaient, durant la huitième année, après le moment de l’élimination, des biens en remplacement des fruits de la septième année.

Ils vinrent le dire à Rabbi Yoḥanan,

et lui demandèrent s’il était permis d’agir ainsi.

Il leur dit : “Ils ont bien agi”

[ils ont agi comme il convenait]. Puisqu’au moment où ils les payèrent pour les fruits de la septième année, les fruits n’existaient déjà plus matériellement, le paiement n’est pas considéré comme le remplacement des fruits de la septième année et la sainteté de la septième année ne s’y applique pas.

Et, de même, dans le cas du salaire d’une prostituée, c’est permis.

C’est-à-dire que même dans le cas du « salaire d’une prostituée », qui est interdit pour être offert sur l’autel, comme il est dit : « Tu n’apporteras pas dans la maison de l’Éternel, ton Dieu, le salaire d’une prostituée ni le prix d’un chien », si un homme a eu un rapport avec la prostituée et ne lui a donné le salaire qu’ensuite, cela est permis. Puisqu’il ne le lui a pas donné au moment du rapport, cela est considéré comme un simple cadeau et l’interdit de « salaire d’une prostituée » ne s’y applique pas. »

D’où avons-nous appris cette loi ?

Car il a été enseigné

dans une baraïta :

« S’il le lui a donné

le salaire

et n’a pas eu de rapport avec elle,

ou

s’il a eu un rapport avec elle et ne le lui a pas donné, son salaire est permis. »

La Guemara objecte : si

« il le lui a donné et n’a pas eu de rapport avec elle », c’est évident

que le salaire est permis

, puisque

finalement

il n’a pas eu de rapport avec elle : c’est un simple cadeau qu’il lui a donné ?

Qu’est-ce que la baraïta vient donc nous apprendre ?

En outre,

si

« il a eu un rapport avec elle et ne le lui a pas donné », il ne lui a rien donné du tout ; et puisqu’il ne le lui a pas donné

quoi que ce soit

, que signifie : “son salaire est permis” ?

Mais

certainement,

voici ce que cela veut dire

[c’est ainsi que la baraïta veut parler] :

« Il le lui a donné, puis il a eu un rapport avec elle,

ou il a eu un rapport avec elle, puis il le lui a donné : son salaire est permis. »

De là provient la source de la loi de Rabbi Yoḥanan : s’il lui a donné le salaire après avoir eu un rapport avec elle, son salaire est permis.

La Guemara objecte : si

il le lui a donné

le salaire

puis a eu un rapport avec elle,

pourquoi son salaire est-il permis ?