Avoda Zara 62a (סב.) — le Talmud en français

Il a déjà été exposé précédemment (54b) que l’idolâtrie saisit son prix. C’est-à-dire qu’elle n’est pas seulement elle-même interdite au profit, mais que même si on l’a vendue et que l’on a reçu de l’argent en échange, l’argent devient interdit au profit. Nous l’avons appris de ce qui est dit dans la Torah au sujet de l’idolâtrie (Deutéronome 7, 26)

« Et tu seras voué à l’anathème comme elle »,

et nous l’interprétons ainsi : « Tout ce que tu fais naître d’elle est comme elle. »

Cette loi s’applique également au vin consacré à l’idolâtrie, puisqu’il a été consacré à une idole : sa loi est celle de l’idolâtrie, et il rend interdit son prix.

Dans notre Michna, il sera expliqué que les Sages ont ajouté une rigueur supplémentaire concernant le vin consacré à l’idolâtrie : non seulement il saisit son prix, mais même le salaire que l’on gagne en travaillant avec du vin consacré à l’idolâtrie est interdit au profit.

Michna :

Un non-Juif

qui loue l’ouvrier

juif

pour travailler avec lui

à un travail

avec du vin consacré à l’idolâtrie,

par exemple pour le transvaser d’un récipient à un autre, ou pour le transporter d’un endroit à un autre,

son salaire

est interdit

au profit de tout le monde. Cependant, s’il

a loué

le non-Juif

pour travailler avec lui à un autre travail,

par exemple pour lui transporter des cruches d’huile,

, même s’il lui a dit : “Transporte-moi un tonneau de vin consacré à l’idolâtrie d’un endroit à un autre”, son salaire est permis.

De même, un non-Juif

qui loue l’âne

du Juif afin

d’y apporter du vin consacré à l’idolâtrie, son prix,

c’est-à-dire ce que le Juif a reçu pour l’âne,

est interdit

au profit, car il est le salaire du transport du vin consacré à l’idolâtrie.

Mais si

le

non-Juif a loué l’âne afin

de s’asseoir dessus, même si l’idolâtre a posé sa cruche

contenant du vin consacré à l’idolâtrie

dessus, le prix de sa location est permis.

Guemara :

Comme il a été dit dans notre Michna, les Sages ont décrété d’interdire au profit le salaire d’un travail effectué avec du vin consacré à l’idolâtrie.

La Guemara objecte :

Pour quelle raison son salaire est-il interdit ?

C’est-à-dire : pourquoi les Sages ont-ils décrété d’interdire le salaire du vin consacré à l’idolâtrie davantage que celui des autres interdits dont il est interdit de tirer profit ?

Si tu dis

que c’est parce que

puisque le vin consacré à l’idolâtrie

lui-même

est interdit au profit,

ils ont donc décrété que

son salaire aussi

soit

interdit,

afin qu’on n’en vienne pas à permettre son corps lui-même,

Il ne faut pas le dire ainsi, car

voici que l’orla et les mélanges de la vigne, qui sont interdits au profit, et

malgré cela

nous avons enseigné

(Kiddouchin 56b) que, s’il

les a vendus et a consacré

une femme

avec leur prix,

elle est consacrée.

Et ils n’ont même pas décrété d’interdire le prix d’une chose dont il est interdit de tirer profit, en raison de l’interdit qui frappe son corps ; à plus forte raison ne faut-il pas décréter d’interdire le salaire en raison de l’interdit qui frappe son corps.

Mais, puisque

le vin consacré à l’idolâtrie

saisit

[rend interdit]

son prix,

selon la Torah

comme l’idolâtrie,

ils ont donc décrété son salaire, afin qu’on n’en vienne pas à permettre son prix.

Mais, concernant les autres interdits dont il est interdit de tirer profit, où aucun interdit ne frappe le prix, mais seulement le corps, il n’y a pas lieu de craindre que, si nous permettons leur salaire, on en vienne à permettre le corps lui-même.

Et

cela demeure difficile :

voici que la septième année, qui saisit son prix,

comme il est exposé dans la Guemara plus haut (54b), à partir de ce qui est écrit : « Car c’est un jubilé, elle sera sainte pour vous », nous interprétons : « De même que le saint saisit son prix et le rend interdit, de même la septième année saisit son prix et le rend interdit. »

Et

malgré cela

nous avons enseigné

(Cheviit, chapitre 8, Michna 4) :

« Celui qui dit à un ouvrier : “Voici ce dinar,

et

ramasse-moi

avec lui

[c’est-à-dire pour sa valeur]

des légumes

de la septième année

aujourd’hui, son salaire est interdit.

Puisqu’il lui a dit : « Ramasse-moi avec lui », c’est une formulation de vente, comme s’il lui disait : « Vends-moi des légumes pour la valeur de l’issar. » Le dinar est donc saisi par la sainteté de la septième année ; on ne peut l’utiliser que pour les besoins de la consommation, de la boisson et de l’onction, conformément à la loi de l’utilisation des fruits de la septième année, et il est également interdit de le conserver après le moment de l’élimination.

Cependant, s’il a dit : « Voici ce dinar et

ramasse-moi des légumes aujourd’hui, »

puisqu’il lui donne le dinar uniquement comme salaire du travail,

“son salaire est permis”.

Il est donc expliqué que, bien que la septième année saisisse son prix, son salaire est néanmoins permis, même par décret rabbinique, et qu’aucun interdit n’a été décrété à son sujet.

Il y a une difficulté : si donc, pourquoi ont-ils décrété une interdiction pour le salaire du yayin nesech ?

Rabbi Abahu dit en nom de Rav Yochanan :

Il est certain que, du point de vue d'une gzera shava, nous ne pouvons pas déduire et interdire son salaire au motif de son sang. Mais

C'est une amende que les Sages ont infligée aux chamrin,

comme cela est expliqué ci‑dessous,

et pour le yayin nesech.

Et précisément sur ces deux cas ils ont été stricts, parce qu'ils saisissent leurs sangs ; c'est pourquoi ils ont voulu infliger une amende pour un salaire qui est en quelque sorte comparable au sang. Mais pour les autres interdictions de jouissance, où l'on ne saisit pas leurs sangs, il semble qu'ils n'ont pas infligé d'amende.

La Guemara explique quel est ce kense :

yayin nesech, c'est ce qu'elle disait,

qu'ils l'ont pénalisé en interdisant son salaire.

Mais

chamrin — qu'est‑ce que c'est ?

Quel type d'amende ont‑ils infligé aux chamrin [ceux qui transportent des céréales sur l'âne] ?

La Guemara rapporte une baraïta traitant de la question des chamrin, et d'après les paroles des amora'im qui discutent l'explication de la baraïta il nous sera clarifié quelle est l'amende infligée aux chamrin.

Comme il est enseigné dans la baraïta

,

« les chamrin qui faisaient un travail parmi les fruits de la shmita, leur salaire est de la shmita. »

Les amora'im s'interrogèrent :

Qu'est‑ce que « leur salaire est de la shmita » ?

Si l'on dit : que nous leur avons donné leur salaire à partir des fruits de la shmita,

c'est‑à‑dire, si l'on affirme que la baraïta traite du cas où ils firent un travail permis parmi les fruits de la shmita, et que le tanna vient nous enseigner qu'il est permis de leur payer leur salaire avec les fruits de la shmita,

on ne peut pas le dire, car si tel était le cas,

on en conclurait que,

l'employeur

acquitte

son

dette

aux chamrin

à partir des fruits de la shmita, et la Torah a dit

(Vayikra 25, 5)

« et la Shabbat de la terre sera pour vous pour nourriture », et

de là les Sages déduisirent que les fruits de la shmita sont permis seulement pour la jouissance alimentaire, et

non pour le commerce.

Et le paiement d'une dette n'est pas une jouissance alimentaire.

Mais

on dira

que la baraïta traite du cas où ils firent un travail interdit sur les fruits de la shmita, comme s'ils réunirent une quantité excessive de fruits en une seule fois,

et le tanna vient nous enseigner

que leur salaire est sanctifié par la sainteté de la shmita.

Même si tu interprètes ainsi, il y a une difficulté :

Et qui donc est sanctifié ?!

Est‑ce que vraiment leur salaire est pris dans la sainteté de la shmita ?!

Et

voici

il est enseigné

(Shevi'it, chap. 8, mishna 4) ,

« celui qui dit à l'ouvrier : "prends ce denier et va cueillir pour moi de la verdure aujourd'hui", son salaire est permis.

Mais si il dit : "cueille‑moi de la verdure en lui aujourd'hui", son salaire est interdit"

comme ci‑dessus.

Et cela prouve qu'ils n'ont pas infligé d'amende à celui qui accomplit un travail interdit sur les fruits de la shmita, et qu'ils n'ont pas interdit son salaire.

Abaye dit, en tout cas,

que la baraïta traite du cas où ils firent un travail permis dans les fruits de la shmita, et que le tanna est venu nous enseigner que

il nous est permis de donner

[il est permis de les payer]

un salaire provenant des fruits de la shmita.

Et cela te paraît difficile ?

Comment leur payer avec les fruits de la shmita, puisque, au sujet de la shmita,

"pour la nourriture" et non pour la marchandise,

comme ci‑dessus ?

On peut dire :

qu'il les a payés selon la voie permise.

Il leur paie le salaire d'une manière permise, c'est‑à‑dire, il le leur donne comme don gratuit.