Avoda Zara 61a (סא.) — le Talmud en français

Et nous répondons : ce n’est pas difficile selon les paroles de Rav Achi, car

là,

notre Michna parle de

ce qui va de lui à lui, le tonneau roulant de lui à lui, c’est-à-dire que le non-Juif lui-même le fait rouler et le fait descendre dans la fosse. Dès lors, s’il ne le fait pas dans sa colère, le vin qui se trouve dans la fosse est interdit, parce qu’il faut craindre qu’il ne l’ait touché.

Mais s’il l’a fait rouler dans sa colère, c’est sans intention de toucher, et le vin est permis.

Nous avons enseigné dans la Michna précédente : un idolâtre qui se trouve debout près de la fosse de vin, s’il a une créance sur celui-ci, le vin est interdit. Il s’agit donc d’un pressoir appartenant à un Juif et de vin appartenant à un Juif, et l’on craint que le non-Juif ne l’ait touché.

Mais notre Michna traite d’un pressoir appartenant à un non-Juif et de raisins appartenant à un non-Juif, qu’un Juif a pris en location afin d’en faire du vin conformément à la cacherout, pour vendre le vin à des Juifs ; et, concernant ce vin, il existe une grande crainte que le non-Juif, sachant qu’il lui appartient, ne touche au vin et ne le rende interdit.

Notre Michna permet le vin sous certaines conditions : une garde et une surveillance qui empêchent le non-Juif, et l’effraient, de toucher au vin.

Dans la première partie de notre Michna, la Michna traite du mode de garde et de surveillance ; dans sa dernière partie, elle impose une condition : le non-Juif doit écrire au Juif un engagement explicite, par écrit, que le vin n’est pas affecté au paiement de la location du pressoir et des raisins. Cet engagement fait disparaître chez le non-Juif le sentiment d’être « associé » au vin. Plus encore, il le dissuade de toucher au vin, sachant que le Juif ne lui prendra pas le vin, qu’il restera avec celui-ci et qu’il perdra ses bénéfices ainsi que le prix de sa location.

Rachi, selon notre version, qui est sa seconde rédaction, estime que la première et la dernière partie de notre Michna se recouvrent. C’est-à-dire qu’en plus de la garde et de la surveillance qui lui sont imposées, mentionnées dans la première partie, il doit également recevoir l’engagement écrit mentionné dans la dernière partie. Et en plus de l’engagement écrit, il faut aussi une garde. L’un des deux ne suffit pas [mais notre Michna a réparti les lois sous la forme d’une première et d’une dernière partie].

Mais dans la b raïta de la

, une autre condition de garde est rapportée, qui n’est pas mentionnée dans la Michna : la clef du pressoir et le sceau des tonneaux doivent rester entre les mains du Juif. Rachi estime que notre Michna, qui ne s’est pas référée à cette condition, n’impose pas que la clef et le sceau restent entre les mains du Juif, puisque l’entrée est ouverte au domaine public : il n’est pas nécessaire que la clef et le sceau restent entre ses mains.

C’est-à-dire que l’obligation de laisser la clef et le sceau constitue un remplacement de la garde mentionnée dans la Michna.

Michna :

Un Juif

qui purifie le vin d’un non-Juif, pour le préparer conformément aux exigences afin de le vendre à des Juifs, et qui a loué le pressoir sans avoir encore payé au non-Juif le prix de sa location,

et le laisse sous son autorité, laissant le vin sous l’autorité du non-Juif —

Si le vin se trouve

dans une maison ouverte sur le domaine public, car si le non-Juif y entre, les gens du domaine public le verront, et qu’il se trouve

dans une ville où il y a également

aussi

des non-Juifs et

aussi

des Juifs, le vin est permis, même à la consommation, parce que le non-Juif craint de le toucher, de peur que des Juifs passant dans le domaine public ne le voient et ne le racontent au Juif propriétaire du vin, qui lui ferait perdre son salaire et ses bénéfices.

Et s’il se trouve

dans une ville entièrement peuplée de non-Juifs,

il est interdit

jusqu’à ce qu’il s’assoie et le garde. En effet, s’il veut réellement rendre le vin conforme, il doit s’asseoir et le garder, afin que le non-Juif ne le touche pas [version du Baḥ :

jusqu’à ce qu’il installe un gardien,

pour garder à sa place].

Et la Michna explique la nature de la garde :

Le gardien n’a pas besoin de rester assis à garder,

toute la journée et toute la nuit ; mais

bien que lui,

le gardien,

entre et sorte, à des moments irréguliers,

le vin est permis à la consommation. Car le non-Juif craint que le gardien ne le surprenne comme s’il était un voleur. Telles sont les paroles des Sages.

Rabbi Chimone ben Éléazar dit : le domaine des non-Juifs ne forme qu’un seul domaine.

Cela sera expliqué dans la

. Un Juif

qui purifie le vin d’un non-Juif et le laisse sous son autorité, comme ci-dessus —

Mais celui-ci,

le non-Juif,

lui écrit : « J’ai reçu de toi l’argent », c’est-à-dire : je suis comme si j’avais reçu de toi le prix du vin et de la location, et tu peux retirer le vin quand tu le veux ; je ne t’en empêcherai pas —

c’est permis.

Mais, s’il ne lui écrit pas ainsi, et

si un Juif veut retirer

le vin,

et qu’il ne le laisse pas [version du Baḥ :

il ne le laisse pas]

jusqu’à ce qu’il lui donne son argent —

tel fut le fait à

la ville de

Beth-Cheân, et les Sages ont interdit le vin, parce que le non-Juif ne craint pas de le toucher, pensant que le vin lui appartient.

Guemara :

Nous avons enseigné dans notre Michna : dans une ville entièrement peuplée de non-Juifs, c’est interdit jusqu’à ce qu’il s’assoie et le garde.

Et nous objectons : dans

une ville entièrement peuplée de non-Juifs également, pourquoi les Sages ont-ils tellement aggravé la loi ?

Il y a pourtant des colporteurs,

des Juifs,

qui parcourent les petites villes, pour vendre leur marchandise ; et le non-Juif les craint, de peur qu’ils ne le voient toucher au vin, puisque le pressoir est ouvert sur le domaine public ?

Et nous répondons :

Chmouel a dit : effectivement, si des colporteurs se trouvent là, c’est permis. Mais notre Michna, qui interdit, parle

d’une ville qui possède des portes et des verrous, et dans laquelle on n’entre qu’avec permission ; les habitants de la ville savent lorsque des étrangers y entrent. Le non-Juif peut donc se tenir sur ses gardes à l’égard du colporteur juif pendant que celui-ci séjourne dans la ville .

Nous avons enseigné dans notre Michna : dans une maison ouverte sur le domaine public, etc.

La

rapporte les enseignements d’amoraïm qui estiment que, si la maison est ouverte sur une cour et qu’il existe d’autres moyens de surveillance, son statut est celui d’une maison ouverte sur le domaine public, et cela suffit. Rav Yossef a dit : et une fenêtre, celle d’un Juif, ouverte en face de l’entrée de la maison, de sorte que le Juif propriétaire de la fenêtre peut voir le non-Juif lorsqu’il entre dans la maison —

elle est considérée comme le domaine public,

et c’est permis.

Une autre explication de Rachi : si la maison est ouverte sur une cour, mais que la fenêtre de la maison est ouverte sur le domaine public, c’est également permis, comme si la maison était ouverte sur le domaine public.]

De même, si la maison est ouverte sur une cour,

et qu’un dépotoir surélevé se trouve en face de l’entrée,

il est considéré comme le domaine public,

et c’est permis, puisque le non-Juif craint qu’un Juif ne se tienne sur le dépotoir et ne le voie toucher au vin.

Et

de même

un palmier, un palmier appartenant à un Juif, placé en face de l’entrée de la maison —

il est considéré comme le domaine public, parce que le non-Juif craint de toucher au vin, de peur que le Juif, propriétaire du palmier, ne le voie lorsqu’il monte cueillir les fruits du palmier .

À présent, la

traite du cas où un palmier se trouvait en face de la maison du pressoir, dans la cour, mais ne portait pas de fruits. Les aspects du doute seront expliqués dans la

. Si

la tête du palmier a été coupée —

Rav Aḥa et Ravina

divergent sur cette loi.

Rav Aḥa et Ravina :

l’un

interdit, et l’autre

permet, autorisant même dans ce cas.

Et la

explique leur divergence :

Celui qui interdit a pour raison que le non-Juif pense : pourquoi monterait-il là-bas ? Quel besoin a-t-il de monter sur l’arbre, puisqu’il ne porte pas de fruits ? Ce n’est donc pas une garde suffisante. Et celui qui permet estime que le non-Juif pense : il peut arriver qu’un animal lui ait été perdu, que l’animal du Juif propriétaire du palmier se soit égaré, et qu’il monte pour le chercher, afin de le rechercher au loin. Par conséquent, il craint d’entrer dans la maison du vin, de peur qu’on ne le voie et qu’il ne soit pris pour un voleur. À présent, la apporte une baraïta qui traite du vin d’un Juif se trouvant dans la maison d’un non-Juif, ainsi que de celui qui purifie le vin de non-Juifs. Nos maîtres ont enseigné : 1.

Que ce soit celui qui achète ou celui qui loue, qu’il s’agisse d’un Juif qui a acheté ou qui a loué,

une maison dans la cour d’un non-Juif et l’a remplie,

la maison de

vin —

et qu’un Juif,

si un Juif

réside dans cette même cour —

c’est permis.

Et bien que la clef

de la maison

et le sceau

du tonneau

, soient entre ses mains,

du Juif.