Avoda Zara 5a (ה.) — le Talmud en français

Pour te dire :

gzera du Tout-Puissant est de donner ici aux repentants,

que si un seul a péché, on lui dit : Va,

va, va,

chez un seul !

et il apprit de cela que la main du Tout-Puissant est ouverte pour te recevoir en teshuva.

Et si le peuple a péché, on leur dit »

Allez auprès du public !«

et ils en apprennent à se repentir.

Et il faut,

la Gemara explique pourquoi fut nécessaire la gzera du Maître entre le cas du particulier et celui du public -

Si donc nous l’entendons,

si on ne nous l’avait fait entendre que

pour l’individu

on peut dire que c’est pour cela que le Tout-Puissant les a acceptés,

parce que cela ne publiait pas leurs péchés

et il n’y avait pas dans leurs fautes de profanation du Nom.

Mais le public

qui pèche,

car il publie ses péchés,

dont les fautes sont répandues, et il y a là profanation du Nom,

je dirai,

on pourrait dire que

non

leur teshuva ne serait pas acceptée. C’est pourquoi on nous le fait entendre « public ».

Et si nous l’entendons,

si on ne nous l’avait fait entendre que

pour le public,

on pourrait dire que c’est pour cela que le Tout-Puissant les accepta

en raison de l’abondance de leurs mérites publics

(version du Bach :

leurs mérites),

les miséricordes du ciel sont nombreuses pour eux, puisque le mérite du grand nombre est pour eux.

Mais pour l’individu, puisque je ne dis pas ses mérites,

la mérite de l’individu n’est pas fort,

je dirai,

on pourrait dire que

non

sa teshuva ne serait pas acceptée. C’est pourquoi on nous le fait entendre « individu ».

Et le Tout-Puissant accepte la teshuva d’un individu comme celle d’un grand nombre, et d’un grand nombre comme celle d’un individu.

Et

cette drasha,

c’est-à-dire

cette dérivation

que

drasha

Rabbi Shmuel bar Nachmani a dit au nom de Rabbi Yonatan.

Car il dit Rabbi Shmuel bar Nachmani au nom de Rabbi Yonatan : quoi,

quel est l’exposé de ce que

il est écrit

(Samuel II 23)

« la parole de David ben Yishai et la parole de l’homme se dressa sur » ? —

Ne lis pas « se dressa sur », mais « se dressa fardeau ». Et ainsi dit l’écrit :

« la parole de David ben Yishai, qui dressa le fardeau de la teshuva ».

Et maintenant la Gemara apporte encore un enseignement semblable à l’énoncé de Rabbi Yehoshua ben Levi « toutes les mitsvot qu’Israël accomplissent dans ce monde, elles viennent et témoignent pour eux dans le monde futur ».

Et

encore

Rabbi Shmuel bar Nachmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : quiconque accomplit une mitsva dans ce monde,

la mitsva

le précède et marche devant lui,

elle marche devant sa couche et proclame devant lui.

Comme il est dit

(Isaïe 58)

« et ta justice marchera devant toi, et la gloire de l’Éternel t’assemblera ».

Et quiconque commet une seule transgression

dans ce monde ,

la transgression

l’enveloppe

et l’enveloppe comme un vêtement,

et la conduit

au jour du jugement. Comme il est dit

(Job 6) :

« elle l’enveloppera selon leurs chemins, ils monteront dans le néant, et ils seront perdus ».

Et nous interprétons ainsi : « elle l’enveloppera », ils l’auront, « selon leurs chemins », les transgressions qu’ont faites les méchants, et « ils monteront dans le néant » par elles, « et ils seront perdus » dans le monde futur.

Rabbi Elazar

dit :

la transgression

l’attache à lui comme

chien. Comme il est dit

au sujet de Joseph le juste avec la femme de Potiphar (Genèse 39) :

« et il n’écouta point ses paroles pour coucher avec elle, afin d’être avec elle ».

Et nous interrogeons sur la répétition de la langue :

« coucher avec elle » —

dans ce monde. « être avec elle » —

dans le monde à venir.

Et maintenant la Gemara apporte l’énoncé de Rish Lakish au sujet du péché du veau d’or.

Rish Lakish dit : Venez et rendons grâce à nos pères

faiseurs du veau d’or

! si ce n’eût été eux, ils n’auraient pas péché,

que s’ils n’avaient pas péché par le veau, et étaient restés dans leur statut comme des anges à l’heure du don de la Torah —

nous ne serions pas venus dans le monde !.

Et d’où apprenons-nous que nos pères atteignirent au degré des anges, et qu’à la suite du veau ils revinrent à l’état d’hommes ?

Comme il est dit

(Psaumes 82) : dit le Tout-Puissant : « J’ai dit : Vous êtes des dieux, et vous êtes tous fils du Très-Haut. [Mais depuis l’heure où vous avez péché par la faute du veau], et bien, comme un homme vous mourrez, et comme l’un des princes vous tomberez. »

Et nous en interprétons ainsi :

« J’ai dit : Vous êtes des dieux et vous êtes tous fils du Très-Haut » à l’heure du don de la Torah. Mais

—

« vous avez corrompu vos œuvres, »

comme vous avez fait le veau. Et par conséquent,

« et bien, comme un homme vous mourrez »,

voilà que vous êtes comme des hommes, enfants de mortalité.

Et on nous oppose :

à dire,

est-ce que Rish Lakish vient dire que

si seulement ils n’avaient pas péché, ils n’auraient point engendré ?

ils n’auraient pas procréé. Et comment peut-on dire cela ?

Mais il est écrit

(Genèse 9) que le Tout-Puissant ordonna

« Et vous, fructifiez et multipliez ». N’étaient-ils donc pas commandés à la mitsva de procréation ?!

Et nous rendons raison : seulement

jusqu’à Sinaï

fructifièrent et multiplièrent, et non après.

Et on nous oppose encore, puisque

aussi à Sinaï

ils furent commandés à fructifier et multiplier, car

il est écrit

(Deutéronome 5) que le Tout-Puissant dit à Moïse après le don de la Torah

« Va, dis-leur : "Retournez chacun à vos tentes" ».

Voici, ils furent donc commandés alors aussi à la mitsva de procréation ?!

Et nous rendons raison : on ne leur ordonna pas alors de procréer, mais le texte dit qu’ils retournent

à la joie de leur mois

— pour visiter leurs femmes à leur période menstruelle. Car tous les jours du don de la Torah leur était interdit comme il est dit (Exode 19) « N’approchez point d’une femme ».

Et on nous oppose :

et il est écrit

à Sinaï [là]

« afin que cela soit bon pour eux et pour leurs fils à jamais ».

Il en résulte donc qu’ils devaient engendrer ?

Et nous rendons raison : il n’est pas question des fils futurs qui devaient leur naître, mais

de ceux-là

qui étaient déjà nés, et qui

se tenaient sur le mont Sinaï.

Et maintenant la Gemara apporte un enseignement de Rish Lakish lui-même, et de Rabbi Yossi, pour contredire les paroles de Rish Lakish.

Et dit Rish Lakish : quoi ,

quel est l’exposé de ce que il est écrit (Genèse 5)

« Voici le livre des générations d’Adam », et il conclut.

Et l’on doit demander :

Et Adam le premier avait-il un livre ?!

Aurait-il dû dire « ceci est les générations d’Adam » ?

Et la solution, en vérité il avait un livre -

Il enseigne

l’écriture

que le Saint béni soit-Il fit voir

à Adam le premier

de génération en génération et ses chercheurs, de génération en génération et ses sages, de génération en génération et ses dirigeants —

dès qu’il vint à l’époque de Rabbi Akiva, il se réjouit dans sa Torah et fut attristé par sa mort.

Comme il est dit dans le chapitre dérivé sur Adam le premier (Psaumes 88) « Et pour moi, quel est le prix de ton ami, Dieu, de la valeur de ses chefs ? » [paraphrase].

Dit

Adam le premier

« Et pour moi, quel est le prix de ton ami, Dieu »

et c’était l’époque de Rabbi Akiva, qui étaient « amis de Dieu », pour ainsi dire, parce qu’ils livrèrent leur âme pour la sainteté du Nom.

Voici, même après le don de la Torah ils étaient destinés à engendrer, et le Tout-Puissant montra aussi à l’homme toutes les générations ?

Et encore difficulté —

Et dit Rabbi Yossi

(autre version :

Rav Assi ) :

le Fils de David,

le roi messie,

ne viendra

jusqu’à ce que soient complètes

toutes

les âmes qui sont dans le réservoir des âmes appelé « guf ». C’est-à-dire, toutes les âmes furent créées aux jours de la création, et le Tout-Puissant les mit là dans le réservoir « guf », et jusqu’à ce que soient complètes toutes les âmes du réservoir par leur don aux hommes, la délivrance sera retardée —

comme il est dit

(Isaïe 57) dit le Tout-Puissant :

« Car je ne garderai point colère pour toujours, et je ne me vengerai pas éternellement. »

« Car l’esprit venu de devant moi se recueillera, et des âmes que j’ai faites. »

Et nous en dérivons : je ne retarderai jamais le temps de la délivrance, ni un éternité je ne me vengerai pour les délivrer. Et ce qui retarde l’arrivée de la délivrance, « car l’esprit venu de devant moi se recueillera », sont les âmes qui sont encore présentes devant dans le réservoir nommé « guf », les âmes que j’ai faites ; ce sont elles qui retardent la délivrance, et quand elles seront achevées — alors j’apporterai la délivrance.

Donc jusqu’au temps de la délivrance, d’autres naîtront encore, et beaucoup d’âmes viendront dans ce monde ? Et nous rendons raison :

ne dis pas

qu’il est l’intention de Rish Lakish de dire

« nous ne sommes pas venus au monde »

car assurément d’autres devaient naître —

Mais

tel est le sens des paroles de Rish Lakish :

« nous, comme s’ils n’étaient pas venus au monde ».

C’est-à-dire, qu’ils furent alors élevés au degré des anges vivants pour toujours. Et puisqu’ils existaient aussi alors, dès lors nous n’étions rien du tout, par rapport à eux.

Et on nous oppose :

à dire,

est-ce que Rish Lakish vint dire que

si seulement ils n’avaient pas péché

dans la faute du veau,

ils n’auraient pas été morts

n’auraient pas été morts ? Et comment peut-on dire cela ?!

Et

n’est-il pas écrit dans la Torah,

la parasha de Yevamot, et la parasha des héritages,

les héritages, que leurs mitsvot s’accomplissent à la suite d’un décès, et si l’on n’était pas morts, pourquoi les écrivit la Torah ?!

Et nous rendons raison : la Torah les écrivit

sous condition.

que si ils péchaient, et qu’il soit décrété sur eux la mort, ils accompliront la parasha de Yevamot et la parasha des héritages.

Et pour cela dit Rish Lakish, que si seulement ils n’avaient pas péché, ils n’auraient pas été morts.

Et on nous oppose :

et qui écrivit les écritures oraculaires sous condition ?

Est-ce que des parashiot furent écrites dans la Torah en doute, et sous condition ?!

Et nous rendons raison :

non,

en vérité —

ainsi a dit Rabbi Shimon ben Lakish : quoi ,

quel est l’exposé de ce que il est écrit

(Genèse 1) :

« Et il y eut un soir et il y eut un matin, le sixième jour » ? —

cela enseigne que le Saint béni soit-Il conditionna l’acte de la création, et dit : si Israël accepte la Torah —

mieux, et si non —

je vous renverrai au tohu et au vohu !

comme expliqué plus haut.

Meitivî :

la Gemara objecte à Rish Lakish qui dit que si ils n’avaient pas péché par le veau ils n’auraient pas été morts, par une baraita, où il est dit aussi que même s’ils n’avaient pas péché ils seraient morts, seulement qu’on leur aurait ôté l’exil et la domination des nations.

Car il est enseigné : il est dit dans la Torah (Deutéronome 5) :

« Puissent-ils avoir pour cœur la crainte de moi et garder toutes mes mitsvot tous les jours, afin qu’il soit bon pour eux et pour leurs fils à jamais ».

Et quelle est cette bienfaisance ?

Dit le Tout-Puissant : voici,

ôter d’eux l’ange de la mort

impossible

parce que

la sentence est déjà décrétée

sur Adam le premier « car tu es poussière et tu retourneras en poussière »

Voilà,

tu entends d’ici que

Israël n’a pas accepté la Torah

afin de recevoir une récompense dans ce monde [par exemple, de ne point mourir],

mais afin qu’aucune nation et langue

ne les domine

ne règne sur eux.

Et telle est la bienfaisance

dont il est dit "afin qu’il soit bon pour eux et pour leurs fils à jamais".

Voici, la mort ne fut donc pas ôtée d’eux au moment du don de la Torah, et cela est difficile pour Rish Lakish ? Et nous rendons raison :

c’est cela,

Rish Lakish

qui dit,

il pense ainsi

que ce tanné,

comme l’interpréta Rabbi Yossi :

Car il est enseigné, Rabbi Yossi dit : Israël n’a pas accepté la Torah —

sauf afin qu’il n’y ait pas l’ange de la mort qui règne sur eux.

comme il est dit

(Psaumes 82) dit le Tout-Puissant

« J’ai dit : Vous êtes des dieux et fils du Très-Haut vous êtes tous », et vous avez corrompu vos œuvres

« et bien, comme un homme vous mourrez »,

ce qui signifie que, avant qu’ils ne corrompent leurs œuvres, ils n’étaient pas soumis à la mort.

Et Rish Lakish pense comme Rabbi Yossi.

Et maintenant la Gemara examine les drashot des Écritures.

Et aussi Rabbi Yossi, que répondra-t-il ?

Car il est écrit « afin qu’il soit bon pour eux et pour leurs fils à jamais »

et il faut préciser d’ici

que la bonté est celle qui était,

seulement que ce fut bon pour eux,

comme que les nations et langues ne les dominent pas —

voici ,

mais

la mort existe

et ils mourront encore. Et comment interprète Rabbi Yossi que, avant qu’ils corrompissent leurs œuvres, il leur fut donné la récompense qu’ils ne mourraient point ?

Et nous rendons raison :

Rabbi Yossi te dira :

cela même est la bienfaisance dont parla le Tout-Puissant,

dès qu’il n’y a

la mort

il n’y a pas de plus grande bienfaisance que celle-ci.

Et nous examinons :

et le tanné premier

de la baraïta première, qui dit que la mort ne fut pas ôtée d’eux,

aussi

sur lui il faut demander : que répondra-t-il —

voici il est écrit "et bien, comme un homme vous mourrez"

et il en résulte que, avant qu’ils corrompent leurs œuvres, ainsi la mort fut ôtée d’eux ?

Et nous rendons raison :

quelle mort

est celle dite dans le verset « et bien, comme un homme vous mourrez » ? — «

la pauvreté ».

Car le pauvre est considéré comme mort. C’est-à-dire, que le Tout-Puissant dit, dès qu’ils corrompirent leurs œuvres, il en vint sur eux la domination d’une nation et d’une langue qui dévorent leurs biens [comme il est dit dans la prophétie de Moïse (Deutéronome 28) « et je cacherai ma face d’eux et ce sera à manger »], et nous interprétons que les nations dévoraient les biens d’Israël.

Or, s’ils n’avaient pas péché ils eussent été riches, et ils eussent été libres pour la crainte de l’Éternel et la garde de ses mitsvot.

La Gemara rapporte une parole des Sages que « pauvre » est considéré comme « mort ».

Car dit Mar,

comme nous avons appris dans la baraïta : il y a

quatre

types d’hommes qui sont

considérés comme

morts.

Ceux-ci sont :

celui qui est

pauvre,

ou

aveugle, lépreux, et celui qui n’a pas d’enfants.

Le pauvre —

d’où apprenons-nous qu’il est considéré comme mort ?

Il est écrit

(Exode 4) que le Tout-Puissant dit à Moïse de revenir de Madian en Égypte, et il n’a point à craindre ses ennemis

« car sont morts tous ceux qui cherchent ton âme ». Et qui sont-ils ?

qui étaient ces hommes qui cherchaient la vie de Moïse ? N’étaient-ils pas

Datân et Aviram?

Ce furent eux qui dénoncèrent Moïse à Pharaon, quand il leur dit « méchant ! pourquoi frapperas-tu ton ami ? ». Et il y a à s’étonner :

et furent-ils morts

en Égypte ? Voici qu’ils moururent dans le désert avec l’assemblée de Korakh. Mais on résout :

ils étaient,

en vérité ils vécurent,

mais qu’ils furent dépouillés de leurs biens,

et c’est pourquoi ils sont considérés comme morts.

L’aveugle —

Il est écrit

(Lamentations 3) «

Dans les ténèbres tu m’as placé comme des morts d’autrefois »

; voici qu’un homme placé dans les ténèbres et qui ne voit pas est tenu comme mort.

Le lépreux —

Il est écrit

(Nombres 12) au moment où Miriam fut lépreuse

« Ne la traite pas comme morte »,

voici que le lépreux est considéré comme mort.

Et celui qui n’a pas de fils -

car il est écrit [

Genèse 30] que Rachel dit à Jacob :

« Donne-moi des fils ; et sinon, je suis morte ! »,

il est donc considéré comme mort.

La Guemara rapporte une b araïta qui parle de la grandeur de la récompense de celui qui marche dans les voies de l’Éternel [et il en ressort que leur récompense sera que les enfants d’Israël domineront les nations ; et c’est le lien avec ce qu’ils ont dit : « Israël n’a reçu la Torah que pour que nation et langue ne les dominent pas »].

Nos maîtres ont enseigné :

Il est dit dans la Torah [Lévitique 26] :

« Si vous suivez Mes lois...

et Je donnerai vos pluies en leur temps », et tous les bienfaits et toutes les promesses qui adviendront aux enfants d’Israël « si » ils suivent les lois de la Torah y sont énoncés.

Et nous l’interprétons :

ce n’est pas

le sens de

« si »

une expression de doute,

mais une expression de supplication,

le Saint béni soit-Il les suppliant, pour ainsi dire, de garder la Torah.

Et il dit également [

Psaumes 81] :

« Si seulement Mon peuple M’écoutait, si Israël marchait dans Mes voies. »

Et nous l’interprétons : « לו » dans le sens de « si seulement », c’est-à-dire que le Saint béni soit-Il les supplie d’écouter Sa voix et de marcher dans Ses voies, et leur promet, dans l’abondance de Ses bontés :

« Presque

aussitôt

Je soumettrai leurs ennemis, et contre leurs adversaires Je tournerai Ma main. »

Et il dit,

et il est encore dit [Isaïe 48] :

« Si tu avais écouté Mes commandements -

ta paix serait devenue comme un fleuve, et ta justice comme les vagues de la mer. Ta descendance serait comme le sable, et les descendants de tes entrailles comme ses grains. »

La Guemara rapporte une b araïta qui expose encore une interprétation du verset [Deutéronome 5] : « Qui donnera qu’ils aient toujours ce cœur pour Me craindre et garder tous Mes commandements, afin qu’il leur soit fait du bien, à eux et à leurs fils, pour toujours ? »

Nos maîtres ont enseigné :

le Saint béni soit-Il a dit :

« Qui donnera qu’ils aient ce cœur ? »

Moïse dit aux enfants d’Israël :

Vous êtes

ingrats,

vous ne savez pas reconnaître le bien envers celui qui vous fait du bien, et vous êtes

les fils d’ingrats,

les fils du premier homme, qui fut ingrat ! [comme cela sera expliqué plus loin].

Car

lorsque le Saint béni soit-Il dit à Israël : « Qui donnera qu’ils aient ce cœur ? » -

ils auraient dû reconnaître la bonté du Saint béni soit-Il, Celui qui « donne »,

et ils auraient dû dire : « Donne, Toi ! »

mais vous ne l’avez pas dit , vous étiez au contraire

ingrats,

et vous vous êtes plaints au sujet de la manne,