Avoda Zara 4b (ד:) — le Talmud en français

car il est écrit à son sujet [

Nombres 24] : il a dit de lui-même

« et il connaît la connaissance du Très-Haut ».

Et c’est une chose étonnante : est-il

possible que Bilam l’impie, qui même

ne connaissait pas

la pensée de sa bête,

comme cela sera expliqué —

ait connu la connaissance du Très-Haut ? Qui l’aurait connue ?!

Et la Guemara raconte comment nous trouvons qu’il ne connaissait pas la pensée de sa bête.

Que signifie : « il ne connaissait pas la pensée de sa bête » ?

Lorsqu’ils le virent,

les princes de Moav le virent

qui chevauchait son ânesse,

car il montait son ânesse,

ils lui dirent : « Pourquoi n’es-tu pas monté sur un cheval ? »

Pourquoi n’es-tu pas venu plus vite à cheval ?

Et il leur répondit

en mentant :

« Dans le pâturage,

dans la prairie, lieu de pâture,

je l’ai laissé,

j’ai laissé mon cheval, et mon cheval n’était pas prêt à être monté. »

Aussitôt —

« Et l’ânesse dit

à Bilam :

“Ne suis-je pas ton ânesse,

celle que tu as montée depuis tes débuts jusqu’à ce jour ? Ai-je eu l’habitude de te faire cela ?” » Et s’il en est ainsi, pourquoi mens-tu ?

Il lui dit :

Tu ne m’as servi que

pour porter des charges seulement,

pour porter des fardeaux, et non pour être montée.

Elle lui dit :

C’est faux,

« celle que tu as montée ! »

Il lui dit :

Tu ne m’as servi pour être montée que

occasionnellement,

par hasard, lorsque je n’avais pas de cheval disponible.

Elle lui dit :

C’est faux ! N’est-ce pas que tu m’as toujours montée,

« depuis tes débuts jusqu’à ce jour » ?

Et non seulement cela, mais je te faisais chevaucher le jour et je te servais la nuit,

car tu avais des relations avec moi.

Car

il est écrit ici : « Ai-je eu l’habitude de te faire cela ? », et il est écrit là-bas [

I Rois 1] :

« Elle devint pour lui une servante intime ».

De même que là-bas cette expression désigne la chaleur, ainsi en est-il également pour l’ânesse de Bilam : il apparaît donc que Bilam ne connaissait pas la pensée de sa bête ; comment aurait-il connu la connaissance du Très-Haut ?!

Mais alors, que signifie,

quelle est l’explication de ce qui est écrit

« et il connaît la connaissance du Très-Haut » ? —

Qu’il savait déterminer le moment où le Saint, béni soit-Il, se mettait en colère.

Et puisqu’il savait déterminer ce moment, l’Éternel fit une faveur à Israël, et durant ces jours- là Il ne se mit pas en colère, pas même un instant.

Et

cette faveur,

c’est ce que le prophète leur disait

aux enfants d’Israël.

Il est dit [

Michée 6] :

« Mon peuple ! Souviens-toi donc de ce que conseilla Balak, roi de Moav, et de ce que lui répondit Bilam fils de Beor, depuis Chittim jusqu’à Guilgal, afin de connaître les bontés de l’Éternel. » Depuis le moment où ils péchèrent à Chittim jusqu’à leur entrée dans la terre d’Israël et leur péché à Guilgal, Je leur ai accordé de nombreuses bontés.

Et quelles sont ces bontés ?

Rabbi Éléazar dit : Le Saint, béni soit-Il, dit à Israël : Mon peuple ! Voyez combien de bontés Je vous ai accordées : Je ne me suis pas mis en colère contre vous durant tous ces jours. Si Je m’étais mis en colère contre vous —

il ne serait pas resté des adorateurs des étoiles, ennemis d’Israël

[par euphémisme] même

un seul survivant ni un seul rescapé.

C’est-à-dire,

voici l’explication de ce que

Balak dit à Bilam [

Nombres 23] :

« Que maudire

quand Dieu ne maudit pas, et que vouer à la colère

quand l’Éternel ne s’est pas mis en colère ? »

Car durant ces jours-là, l’Éternel ne s’est pas mis en colère.

Et combien de temps

dure

sa colère ? —

Un instant.

Et combien de temps

dure

un instant ?

Ameïmar dit — et certains disent que c’est Ravina qui l’a dit — : « Un instant

qui est,

comme la durée de sa parole,

c’est-à-dire

la durée nécessaire pour prononcer le mot “instant”,

la durée nécessaire pour dire le mot « instant ».

Et d’où le savons-nous, que le moment de sa colère est un moment d’irritation,

c’est-à-dire que le temps où le Saint, béni soit-Il, se met en colère n’est que « un instant » ?

Car il est écrit [

Psaumes 30] :

« Car un instant dure sa colère, la vie est dans sa faveur. »

Il apparaît donc que sa « colère », qui est sa colère, dure « un instant ».

Et si tu veux, dis

que nous l’apprenons

d’ici,

de ce verset : il est dit [

Isaïe 26] :

« Cache-toi presque un instant, jusqu’à ce que passe la colère. »

Il apparaît donc que la durée de la colère est un instant.

Quand s’irrite-t-Il,

à quel moment est celui de Sa colère ?

Abbayé dit : Durant les trois premières heures.

Durant les trois premières heures du jour, qui sont le moment du lever, lorsque les rois se lèvent et placent leurs couronnes sur leur tête et se prosternent devant le soleil, le Saint, béni soit-Il, se met brièvement en colère,

car la crête du coq devient blanche,

lorsque la crête du coq blanchit.

Et nous objectons :

À toute heure

la plus grande partie du temps,

elle est blanche,

la crête blanchit ; n’est-elle donc pas constamment dans la pleine force de sa rougeur ? Et nous répondons :

À toute heure,

à toutes les heures du jour, même lorsqu’elle blanchit,

il y a en elle

des

filaments rouges,

des fils rouges. Mais

à ce moment-là,

au moment où le Saint, béni soit-Il, se met en colère,

il n’y a pas de filaments rouges,

elle est entièrement blanche.

La Guemara raconte un fait à ce propos.

Rabbi Yehochoua ben Lévi, un certain hérétique le tourmentait,

un homme chrétien le tourmentait

par des versets,

dans des discussions fondées sur les Écritures.

Un jour,

il voulut le maudire au moment où le Saint, béni soit-Il, se mettait en colère.

Il prit un coq

et prit un coq

et le plaça entre les pieds de son lit,

afin qu’il soit près de lui,

et l’observa,

il le regarda constamment, car

il pensait que lorsque viendrait ce moment,

lorsque viendrait le moment où la crête du coq blanchit, moment de la colère du Saint, béni soit-Il,

je le maudirai,

je le maudirai !

Lorsque vint ce moment,

lorsque ce moment arriva,

il s’assoupit

et Rabbi Yehochoua ben Lévi s’endormit.

Il dit : « Déduis-en,

on peut comprendre de cela

qu’il n’est pas convenable d’agir ainsi,

que ce n’est pas une conduite convenable, c’est-à-dire qu’il n’est pas juste de chercher à viser le moment de la colère, car

“Ses compassions s’étendent à toutes Ses œuvres”, est-il écrit [

Psaumes 145],

et

ainsi

est-il écrit [

Proverbes 17] :

“Même punir

le juste n’est pas bon”.

Il n’est pas bon que des créatures soient punies à cause du juste, même s’il s’agit d’hérétiques.

Un tan,

nous avons enseigné

au nom

de

Rabbi Meïr : Lorsque les rois

des nations du monde

placent leurs couronnes sur leur tête et se prosternent devant le soleil,

ce qui a lieu durant les trois premières heures du jour,

aussitôt le Saint, béni soit-Il, se met en colère.

Après avoir dit que les trois premières heures sont le moment de la colère, où le Saint, béni soit-Il, se met en colère, et que c’est un moment de jugement, la Guemara en déduit une règle de halakha.

Rav Yossef dit : Que nul ne prie

qu’il ne prie pas

la prière de Moussaf

la prière de Moussaf

durant les trois premières heures du jour

durant les trois premières heures du jour, qui sont le moment où le Saint, béni soit-Il, se met en colère,

le premier jour de Roch Hachana,

le premier jour de Roch Hachana,

individuellement,

dans une prière individuelle, et voici la raison :

peut-être,

il se peut que

lorsque le jugement est assigné,

lorsque son jugement est examiné,

on examine ses actes,

on examinera ses actes,

et on le rejettera.

et on le repoussera.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

s’il faut le craindre, pourquoi cette crainte ne concerne-t-elle que la prière individuelle ?

La prière publique aussi,

pourquoi ne pas le craindre également pour la prière de la communauté ?

Et nous répondons :

le mérite de la communauté est plus grand,

leur mérite est grand, et leur prière sera acceptée même à ces heures.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

s’il faut le craindre, pourquoi précisément la prière de Moussaf ? —

La prière individuelle de Cha’harit

la prière individuelle de Cha’harit

non plus

l’individu ne priera-t-il pas alors Cha’harit ?

Et nous répondons :

puisque la communauté prie,

puisqu’elle prie Cha’harit partout à ce moment-là, sa prière est incluse dans la prière de la communauté

et elle n’est pas rejetée,

et sa prière ne sera pas repoussée. Mais la prière de Moussaf, puisque son temps s’étend sur toute la journée, certains la prient le matin et d’autres la retardent ; il n’est donc pas garanti que sa prière ait lieu au moment de la prière de la communauté, et il n’est pas inclus avec elle.

Et nous objectons : comment ont-ils dit qu’il serait jugé durant ces trois heures ?

Mais n’as-tu pas dit

n’a-t-on pas dit [dans la sougia précédente] :

les trois

heures

premières —

le Saint, béni soit-Il, est assis et s’occupe de Torah,

et ce n’est que durant les trois heures suivantes qu’Il est assis et juge le monde ?

Il apparaît donc qu’Il ne juge pas le monde durant les trois premières heures ?

Et nous répondons :

inverse,

inverse les paroles de Rav Yehouda au nom de Rav et enseigne-les ainsi : durant les trois premières heures, Il est assis et juge le monde entier ; durant les trois heures suivantes, Il est assis et s’occupe de Torah. Selon cela, les trois premières heures sont effectivement le moment du jugement.

Et si tu veux, dis : en réalité, n’inverse pas,

il n’est effectivement pas nécessaire d’inverser ; durant les trois premières heures, le Saint, béni soit-Il, est assis et s’occupe de Torah, et durant les heures suivantes, Il est assis et juge le monde entier — conformément aux paroles de Rav Yehouda au nom de Rav.

La raison de ce que Rav Yossef a dit : « peut-être examine-t-on ses actes et le repousse-t-on », est que, lorsque le Saint, béni soit-Il, est assis et s’occupe de

Torah, à propos de laquelle il est écrit “vérité”, car il est écrit [

Proverbes 23]

« Acquiers la vérité et ne la vends pas » —

le Saint, béni soit-Il, n’agit pas

alors

au-delà de la stricte ligne du jugement,

et ces heures ne sont donc pas le moment approprié pour quitter le trône du jugement et s’asseoir sur le trône de la miséricorde.

En revanche,

le jugement,

c’est-à-dire durant les heures où le Saint, béni soit-Il, juge le monde,

à propos duquel il n’est pas écrit “vérité”,

à ce moment-là

le Saint, béni soit-Il, agit au-delà de la stricte ligne du jugement,

conformément aux paroles de Rabbi Yehouda au nom de Rav : Il quitte le trône du jugement et s’assied sur le trône de la miséricorde.

Jour, témoigne, frappe, avec le veau —

signe.

Ce sont quatre enseignements dits par Rabbi Yehochoua ben Lévi, qui se rapportent à ce qui a été dit plus haut.

Pour le corps du sujet,

nous avons enseigné plus haut :

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : que signifie

quelle est l’explication de ce qui est

écrit [

Deutéronome 7] :

« que Je t’ordonne aujourd’hui de les accomplir » —

« aujourd’hui, pour les accomplir, et non demain, pour les accomplir ; aujourd’hui, pour les accomplir, et non aujourd’hui, pour en recevoir la récompense »,

comme cela a été expliqué plus haut.

Et

il a encore

dit, Rabbi Yehochoua ben Lévi : toutes les mitsvot qu’Israël accomplit dans ce monde-ci viennent témoigner contre lui dans le monde futur. Comme il est dit [

Isaïe 43] :

« Qu’ils produisent leurs témoins et qu’ils soient justifiés ; qu’ils les entendent et qu’ils disent : vérité. »

« Qu’ils produisent leurs témoins et qu’ils soient justifiés » —

ce sont Israël ; « qu’ils les entendent et qu’ils disent : vérité » —

ce sont les adorateurs des étoiles,

comme cela a été expliqué plus haut.

Et

il a encore

dit, Rabbi Yehochoua ben Lévi : toutes les mitsvot qu’Israël accomplit dans ce monde-ci —

viennent frapper

d’un coup

les adorateurs des étoiles au visage dans le monde futur. Comme il est dit [

Deutéronome 4] : Moïse notre maître a dit :

« Vous les garderez et vous les accomplirez, car elle est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples. »

« En face des peuples »,

ce qui aurait signifié par rapport aux peuples,

n’est-il pas dit. Mais il est dit : « aux yeux des peuples »,

ce qui signifie véritablement en face de leurs yeux.

Le verset enseigne

que

les mitsvot viennent frapper les adorateurs des étoiles au visage dans le monde futur.

Et

encore

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : Israël n’a pas fabriqué le veau,

c’est-à-dire que les enfants d’Israël étaient puissants et pouvaient dominer leur mauvais penchant et s’abstenir de fabriquer le veau,

mais

leur mauvais penchant s’est renforcé contre eux par décret du Saint, béni soit-Il. Et la raison en était

de donner une ouverture aux repentants

de chaque génération. Car si le pécheur disait : « Pourquoi me repentir ? Le Saint, béni soit-Il, ne m’acceptera pas », on lui répondait : « Va et apprends de l’épisode du veau : ils commirent un très grand péché et renièrent l’Éternel après le don de la Torah au mont Sinaï ; pourtant, le Saint, béni soit-Il, les accepta lorsqu’ils firent retour dans le repentir. » —

Il est dit Deutéronome 5] Moïse notre maître dit aux Israélites au Sinaï au nom du Saint, béni soit-Il :

« Si seulement leur cœur était toujours celui-ci, pour Me craindre et observer tous Mes commandements tous les jours, afin qu’il leur soit fait du bien, ainsi qu’à leurs fils, à jamais. »

Il en ressort qu’ils étaient vaillants et courageux de cœur dans la crainte de Dieu.

Et c’est cela,

un propos semblable à celui-ci, à savoir

que Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yo’haï :

ce n’est pas David

le roi qui était

digne de cet acte

avec Bat Chéva,

et les Israélites n’étaient pas dignes de l’acte du veau d’or —

David n’était pas digne de cet acte, comme il est écrit Psaumes 109] David dit de lui-même

« et mon cœur est transpercé en moi »,

et nous l’interprétons ainsi : le mauvais penchant est en moi comme un « mort », et il n’a pas le pouvoir de dominer en moi —

Et les Israélites n’étaient pas dignes de cet acte, comme il est écrit : « Si seulement leur cœur était toujours celui-ci, pour Me craindre. »

Mais pourquoi l’ont-ils fait ?