Avoda Zara 56b (נו:) — le Talmud en français

La Guemara discute :

et

selon

Rava, qui ne distingue pas :

il ne distinguait pas entre le vin de l’idolâtrie et les dîmes — car il avait précédemment soulevé une contradiction entre notre Michna et la Michna du traité Maasserot, et avait répondu : « Ce n’est pas difficile : ici, il s’agit de Rabbi Akiva ; là, des Sages. » Mais, en apparence, pourquoi n’a-t-il pas répondu à la contradiction de la manière suivante : notre Michna a été plus rigoureuse concernant le vin de l’idolâtrie ; c’est pourquoi le vin est interdit avant même qu’il ait fini de s’écouler dans la cuve, tandis que, concernant les dîmes, il n’est appelé vin qu’après avoir fini de s’écouler dans la cuve ? Il en ressort que Rava ne distinguait pas entre le vin de l’idolâtrie et les dîmes, et qu’il assimilait leurs lois .

Et pour Rava, effectivement,

il l’établit :

il établit les Michnayot et la baraïta

comme trois tannayim ;

il considère qu’il existe, dans cette loi, trois opinions quant au moment où le liquide est appelé vin, comme cela est expliqué .

Nous avons appris dans notre Michna :

ce qui se trouve dans la cuve est interdit, et le reste est permis.

Après que le vin a traversé le « conduit » qui se trouve entre le pressoir et la cuve, et avant de descendre dans la cuve, il passe par un récipient appelé « gargatoni ». C’est un grand panier qui filtre le vin des peaux et des pépins. Lorsqu’il se remplit de peaux et de pépins, on le ramène au pressoir, c’est-à-dire qu’on le vide dans le pressoir.

Rav Houna a dit : « Ils n’ont enseigné »,

dans notre Michna , que le vin qui se trouve dans le pressoir est permis,

« si l’on n’a pas ramené le gargatoni dans le pressoir » —

mais

si

l’on a ramené le gargatoni dans le pressoir —

il est interdit,

même le vin qui se trouve dans le pressoir. Car le vin qui se trouve dans le gargatoni est interdit, comme cela sera expliqué, et il rend interdits le vin et les raisins qui se trouvent dans le pressoir .

La Guemara explique maintenant pourquoi le vin qui se trouve à l’intérieur du gargatoni est interdit, et qui le rend interdit, puisqu’il ne se trouvait pas dans la cuve :

Le gargatoni lui-même,

lui-même,

par quoi devient-il interdit ?

Par le nitsouk,

le jet de vin [la colonne d’écoulement est appelée « nitsouk »] qui descend du gargatoni vers la cuve : c’est lui qui relie le vin de la cuve, interdit par le contact du non-Juif, au vin qui se trouve dans le gargatoni.

Nous avons appris une Michna concernant les lois d’impureté et de pureté : le nitsouk ne constitue pas une jonction, comme cela est expliqué dans le chapitre suivant [72a]. Là-bas, les amoraïm ont divergé concernant les lois du vin de l’idolâtrie : certains considèrent que le nitsouk ne constitue pas une jonction, de même qu’il ne constitue pas une jonction concernant les lois d’impureté et de pureté. D’autres amoraïm considèrent que, concernant les lois du vin de l’idolâtrie, le nitsouk constitue une jonction.

La Guemara discute maintenant :

peut-on en déduire

des paroles de Rav Houna qu’il considère que

le nitsouk constitue une jonction ?

La Guemara réfute : on ne peut pas en déduire que Rav Houna considère que le nitsouk constitue une jonction ; il a seulement interdit, lorsque l’on a ramené le gargatoni au pressoir, le cas de « sa cuve l’a fait déborder », c’est-à-dire que la cuve s’est remplie, que le vin est monté jusqu’au bord inférieur du gargatoni et que, celui-ci étant un récipient percé, le vin interdit qui se trouvait dans la cuve s’est mélangé au vin qui se trouvait dans le gargatoni. C’est pourquoi le vin du gargatoni est devenu interdit ; lorsqu’on le ramène et qu’on le verse dans le pressoir, le vin qui s’y trouve devient interdit.

Comme l’enseigne Rabbi Hiya,

dans cette discussion [72b], où il a établi la Michna qui s’y trouve comme parlant du cas où

sa fiole l’a fait déborder,

comme cela sera expliqué là-bas —

De même ici,

il s’agit d’un cas tel que

sa cuve l’a fait déborder,

comme cela est expliqué.

La Guemara raconte :

un certain enfant,

qui était un enfant

qui enseignait,

qui avait étudié le traité

Avoda Zara à six ans,

alors qu’il était âgé de six ans !

Ils lui demandèrent

:

quelle est

la loi : est-il permis

de fouler le raisin avec le non-Juif dans le pressoir ?

Il leur répondit,

à ceux qui l’interrogeaient, l’enfant :

on foule le raisin avec le non-Juif dans le pressoir.

Et nous objectons :

mais il consacre le vin,

car le non-Juif touche le vin

de sa main,

de ses mains, et le rend interdit. Or nous avons appris dans la dernière Michna qu’on ne foule pas le raisin avec le non-Juif dans le pressoir, parce que le non-Juif touche le vin et que le vin qui se trouve dans le pressoir est appelé vin et devient interdit ? Nous répondons : il s’agit d’un cas tel que

nous lui avons attaché les mains,

le non-Juif s’étant attaché les mains afin de ne pas toucher le vin. Il foulait les raisins avec ses pieds.

Et nous objectons :

mais il consacre le vin avec son pied,

le non-Juif ayant touché le vin avec ses pieds ?

Et nous concluons :

la consécration avec le pied

n’est pas appelée consécration,

elle ne porte pas le « nom » de « consécration ». C’est pourquoi c’est permis .

La Guemara poursuit sa discussion au sujet de la loi de la « consécration avec le pied ». Elle raconte un fait :

Un fait s’était produit à Nahardea ;

il y avait eu un incident dans la ville de Nahardea [la ville de Chemouel],

où foulèrent,

avec leurs pieds,

un Juif et un non-Juif ce vin,

du vin.

Cette question fut présentée devant Chemouel,

et Chemouel différa sa réponse de trois fêtes de pèlerinage,

il retarda sa réponse pendant trois fêtes de pèlerinage .

La Guemara discute :

pour quelle raison,

pourquoi a-t-il tardé à répondre ? Quel était son doute ?