Avoda Zara 55a (נה.) — le Talmud en français

Ainsi dit-il []]Sophonie 1] !(pamud.bmp "Emplacement exact de la page") «

Je rassemblerai, je rassemblerai tout de dessus la face de la terre, parole de l’Éternel » ;

le Saint, béni soit-Il, dit au prophète Sophonie : « Quoi donc ! Détruirai-je tout ? » Et il est encore dit là-bas : «

Je rassemblerai l’homme et la bête, je rassemblerai l’oiseau des cieux

et les poissons de la mer, ainsi que les obstacles qui font trébucher les méchants » [−

toute chose par laquelle les méchants trébuchent].

Et nous l’interprétons ainsi :

Et parce que les méchants y trébuchent —

les fera-t-Il disparaître du monde ?

Quoi donc ! Détruira-t-Il l’homme et la bête, l’oiseau des cieux et les poissons de la mer, ainsi que toute chose par laquelle les méchants trébuchent ?!

N’est-ce pas

même

l’homme qu’ils servent, telle est la suite du verset] : «

Et j’exterminerai l’homme de dessus la face de la terre, parole de l’Éternel ».

Et là-bas, dans la suite du verset, il est dit que le Saint, béni soit-Il, étendra effectivement Sa main et exterminera les adorateurs des idoles, ainsi que leurs prêtres et leurs cohanim.

À ce propos, la Guemara rapporte une autre discussion.

Agrippa, chef de l’armée,

un non-Juif romain à l’époque du roi Agrippa,

interrogea Rabban Gamaliel : Il est écrit dans votre Torah

[Deutéronome 4] : «

Car l’Éternel, ton Dieu, est un feu dévorant, un Dieu jaloux ! »

Et il lui demanda :

Est-ce que

l’homme

est jaloux

sinon du sage envers le sage, du vaillant envers le vaillant et du riche envers le riche !

Si tel est le cas, quelle est Sa jalousie envers les idoles ? Quoi donc ! Lui seraient-elles comparables ? Lui seraient-elles égales ?!

Il lui dit,

Rabban Gamaliel :

Je vais te donner une parabole : À quoi la chose est-elle comparable ?

À un homme qui épousa une femme,

une seconde, en plus

de son épouse.

Lorsque la seconde

est plus importante qu’elle,

la

première

n’est pas jalouse d’elle,

et elle ne s’irrite pas contre son mari ; mais lorsque la seconde

est inférieure à elle,

elle est jalouse d’elle,

et s’irrite contre lui au point de le haïr.

La leçon de la parabole est la suivante : le Saint, béni soit-Il, n’est pas jaloux des idoles sans valeur, ouvrages sculptés de la main de l’homme ; Il l’est de leurs adorateurs, qui abandonnent Dieu et le Roi du monde pour adorer les idoles.

La Guemara rapporte la parabole de Rabbi Akiva au sujet des idoles.

Un homme

d’Israël, dont le nom était

Zounin, dit à Rabbi Akiva : Mon cœur et ton cœur savent Version de l’Ein Yaakov :

savent]

que le culte des astres n’a aucune substance ;

il n’a aucune réalité ! Ma question est la suivante :

Or, nous voyons,

nous voyons

des hommes qui vont comme des estropiés,

des hommes boiteux dont les membres sont disloqués à cause d’une maladie, qui vont au culte des astres,

et ils reviennent,

et ils reviennent

comme des membres rattachés,

avec les membres réunis, c’est-à-dire qu’ils guérissent là-bas. —

Pour quelle raison ?

Pourquoi en est-il ainsi, puisqu’il n’y a en lui aucun pouvoir ?

Il lui dit,

Rabbi Akiva :

Je vais te donner une parabole : À quoi la chose est-elle comparable ? À un homme digne de confiance qui se trouvait dans une ville, et tous les habitants de sa ville déposaient chez lui

des dépôts

sans témoins.

Et un homme vint,

et ne s’appuya pas sur sa fiabilité,

et lui confia son dépôt en présence de témoins.

Une fois, il oublia et déposa chez lui sans témoins.

Sa femme lui dit,

celle de l’homme digne de confiance :

Viens, et nions-le !

Ne perdons pas notre réputation de fiabilité, car il dépose toujours chez nous en présence de témoins ; on nous croira lorsqu’il s’agira de dire que cette fois il ne nous a pas confié son dépôt !

Il lui dit : Parce que cet insensé a agi de manière inconvenante,

allons-nous perdre notre bonne foi ?

Même si nous ne sommes pas soupçonnés aux yeux des autres, nous ne trahirons pas notre bonne foi.

La leçon de la parabole est la suivante :

de même,

à l’égard des idoles,

ainsi

en est-il :

les souffrances,

telles que celles de celui dont les membres se sont disloqués à cause d’une maladie,

lorsqu’on les envoie sur l’homme, on leur fait jurer,

du Ciel, et on leur dit :

Vous n’irez que tel jour ! Et vous ne sortirez que tel jour, à telle heure, et par l’intermédiaire de

tel

médecin et par l’intermédiaire de tel remède ! Lorsque le moment fixé pour leur sortie est arrivé —

cet homme alla à la maison du culte des astres !

Les souffrances dirent : Il est juste —

que nous ne sortions pas !

Afin qu’il ne semble pas que nous soyons sorties par l’intermédiaire des idoles.

Et elles répétèrent : Parce que cet insensé agit de manière inconvenante,

allons-nous perdre notre serment,

par lequel on leur avait fait jurer de sortir ?!

Et la Guemara explique : ce que Rabbi Akiva a dit, à savoir que l’on fait jurer les souffrances et qu’elles accomplissent leur serment,

c’est ce que disait Rabbi Yo’hanan :

Que signifie

l’explication de ce qui

est écrit

[Deutéronome 28] : «

des maladies mauvaises et fidèles » ?

En quoi consistent leur méchanceté et leur fidélité ? —

Mauvaises dans leur mission,

car elles font souffrir le corps,

et fidèles à leur serment,

elles accomplissent leur serment.

À ce propos, la Guemara rapporte encore une parole d’amoraïm.

Rava fils de Rav Its’hak dit à Rav Yehouda : Il y a,

en effet,

une maison de culte des astres dans notre région,

dans notre endroit,

où, lorsque le monde a besoin de pluie,

lorsque le monde a besoin de pluie,

elle leur apparaît en rêve,

elle apparaît en rêve à ses adorateurs,

et leur dit : Tuez-moi un homme et je vous apporterai la pluie ;

« Tuez-moi un homme et je vous apporterai la pluie ! » Et ils le firent effectivement :

ils lui tuèrent un homme, et la pluie vint

et la pluie vint !

Il lui dit,

Rav Yehouda : « Il est heureux que tu m’aies posé cette question de mon vivant.

À présent,

maintenant,

si j’étais mort,

si j’étais déjà mort,

je ne vous aurais pas dit cette chose,

je ne vous aurais pas dit cela :

Car Rav a dit : Que signifie

l’explication de ce qui

est écrit

[Deutéronome 4] : « Vous prendrez donc bien garde à vous-mêmes... de peur que, levant les yeux vers le ciel, et voyant le soleil, la lune et les étoiles, toute l’armée des cieux, vous ne soyez entraîné à vous prosterner devant eux et à les servir,

eux que l’Éternel, ton Dieu, a répartis entre tous les peuples

sous tous les cieux. »

Que signifie : l’Éternel les a répartis entre tous les peuples ?

Cela enseigne qu’Il les a séduits par des paroles,

le Saint, béni soit-Il, les laisse se tromper avec les idoles,

afin de les faire disparaître du monde,

et de les punir pour les avoir adorées.

Et

cette interprétation,

c’est ce que disait Rech Lakich :

Que signifie ce qui est écrit

[Proverbes 3] : «

S’Il se moque des moqueurs, aux humbles Il donne grâce » — «

“Aux moqueurs”, c’est-à-dire celui qui

vient se rendre impur,

lui-même et devenir méchant — “Il se moque de lui” :

on lui ouvre

la porte de l’impureté pour y entrer, et on lui en donne la possibilité ; du Ciel, on ne l’en empêche pas et on ne le retient pas, et on ne l’aide pas non plus. «

“Aux humbles”, celui qui

vient se purifier

lui-même — “Il donne grâce” :

on l’aide,

on lui prépare une porte, et le Saint, béni soit-Il, lui donne grâce et assistance.

Ainsi, les non-Juifs qui viennent se rendre impurs et adorer toute l’armée des cieux, le Saint, béni soit-Il, les séduit par des paroles et leur ouvre une porte —

C’est pourquoi l’idole réussit à faire venir la pluie lorsqu’on lui sacrifie un homme.

À partir d’ici et jusqu’à la fin du traité, la Michna traite des lois du « vin consacré aux idoles » et des lois du « vin ordinaire des non-Juifs ».

Nous avons appris dans la Michna, au deuxième chapitre [29b] : « Voici les choses des non-Juifs qui sont interdites, et dont l’interdit est un interdit de tirer profit : le vin. »

La Torah a interdit de boire du « vin consacré aux idoles », c’est-à-dire un vin qui a été offert devant une idole. Et pas seulement à la consommation, mais également au profit ; et l’interdit de tirer profit est lui aussi un interdit de la Torah, comme cela est expliqué là-bas.

Les Sages ont décrété l’interdit concernant le « vin ordinaire des non-Juifs », dont on ne sait pas s’il a été offert à une idole, à cause de leurs filles : c’est-à-dire afin de s’éloigner des festins des non-Juifs, car leur proximité conduit à la débauche avec leurs filles.

Ils ont également décrété l’interdit concernant leur pain, leur huile et les choses semblables qui conduisent à un rapprochement des esprits. Et concernant le vin, ils ont été particulièrement rigoureux et l’ont interdit même pour en tirer profit.

Plusieurs raisons ont été données à ce sujet : certains de nos maîtres] considèrent que, puisque le vin consacré aux idoles est interdit de tirer profit par la Torah, lorsque les Sages ont décrété l’interdit concernant le vin ordinaire des non-Juifs à cause de leurs filles, ils ont décrété que son interdit serait aussi rigoureux que celui du vin consacré aux idoles, comme s’il avait certainement été offert. C’est pourquoi il est interdit d’en tirer profit.

Certains de nos maîtres expliquent que, s’ils ne l’avaient interdit qu’à la consommation, il aurait fallu craindre que les ignorants, les voyant en tirer profit, en viennent à permettre de tirer profit même du vin consacré aux idoles véritable ; c’est pourquoi ils ont assimilé son statut à celui du vin consacré aux idoles.

C’est-à-dire : en raison de la seule crainte du vin consacré aux idoles, ils n’auraient pas décrété l’interdit — soit parce que le cas n’est pas tellement fréquent, soit parce que le non-Juif ne vend pas son vin après l’avoir offert à une idole. Mais la raison principale du décret était leurs filles, et ils lui ont donné la même rigueur que celle du vin consacré aux idoles.

Certains de nos maîtres considèrent qu’au début ils n’ont effectivement décrété l’interdit qu’à la consommation, à cause de leurs filles. Puis les tribunaux des générations suivantes virent que l’on s’était beaucoup habitué à faire des libations ; ils ajoutèrent donc au décret et l’interdirent également pour en tirer profit.

Ils furent encore plus rigoureux en interdisant même le vin d’un Juif qu’un non-Juif avait touché. Cet interdit s’applique également au profit. Quant à la raison pour laquelle les Sages ont interdit le contact du non-Juif avec le vin, certains de nos premiers maîtres considèrent qu’elle consiste également à s’éloigner d’eux et de leurs filles : puisque le contact du non-Juif est interdit, on ne viendra pas boire avec lui ; et même si l’on boit avec lui, on ne viendra pas à un rapprochement des esprits, puisqu’il faut se garder de son contact.

Certains de nos maîtres considèrent que le contact d’un non-Juif avec le vin d’un Juif n’a rien à voir avec leurs filles, et qu’ils ne l’ont interdit qu’à cause de la crainte d’une libation : peut-être le non-Juif l’a-t-il consacré par son contact.

Notre Michna traite de la loi concernant le contact du non-Juif avec le vin. Elle traite de raisins foulés, dont un liquide s’est écoulé : à partir de quand est-il appelé « vin », de sorte qu’il soit interdit par le contact d’un non-Juif ?

Dans le pressoir où l’on foule les raisins pour en faire du vin, il y a une « fosse », dans laquelle le vin s’amasse après le foulage des raisins. Le toit de la fosse est légèrement incliné tout autour, afin que le vin s’y écoule. Dans cette fosse, on place un récipient pour recueillir le vin, ou bien on l’enduit de chaux, et le vin s’y conserve sans perdre une goutte.

Au début, les raisins sont foulés avec les mains, et le vin commence à couler et à descendre dans la fosse ; ensuite, on prend les raisins et on les entasse dans le « tapis », qui est un amas de raisins foulés ; on presse ces raisins avec une lourde poutre de bois, et de là le vin descend par un conduit vers la fosse.

L’endroit où l’on foule les raisins et où se trouve le tapis est appelé « pressoir supérieur », et, en abrégé, « pressoir ».

Le tanнай de notre Michna [« première Michna »] considère que tout le vin qui se trouve dans le pressoir n’est pas interdit par le contact du non-Juif, parce qu’il n’est pas encore appelé vin ; il ne le devient qu’après sa descente dans la fosse.

Notre Michna traite d’un non-Juif qui a foulé des raisins dans le pressoir [avec son pied], et du Juif qui lui achète le pressoir.

Michna :

On achète,

il est permis d’acheter

un pressoir foulé,

avec les raisins et le vin,

d’un adorateur des idoles.

Le vin n’a pas été interdit par le contact du non-Juif.

Bien que ce soit lui,

le non-Juif,

qui prenne de sa main

les raisins après leur foulage, alors que le vin a déjà commencé à s’en écouler,

et qu’il mette

les raisins

dans le tapis,

et qu’il se trouve ainsi que le non-Juif a touché le vin au début de son écoulement — malgré tout,

il ne Version du Ba’h :

ne]

fait pas du vin consacré aux idoles avant qu’il ne descende dans la fosse,

et non dans les étapes précédentes, avant sa descente dans la fosse.

Lorsque

il est descendu dans la fosse,

si le non-Juif les a touchés,

ce qui est dans la fosse —

est interdit, et le reste est permis,

même à la consommation.

À la suite de l’opinion du tanнай de notre Michna, selon laquelle le vin consacré aux idoles n’est constitué qu’après sa descente dans la fosse, une autre loi se renouvelle :

On foule,

il est permis à un Juif de se louer lui-même pour fouler des raisins

avec l’adorateur des idoles dans le pressoir,

puisque ce n’est pas encore du vin consacré aux idoles interdit de tirer profit, et qu’il est encore permis même à la consommation.

En revanche, si nous considérions que le vin est interdit par le contact du non-Juif alors qu’il se trouve encore dans le pressoir, avant sa descente dans la fosse, il serait interdit de fouler avec le non-Juif, car il se trouverait que le Juif prend un salaire pour des produits dont il est interdit de tirer profit, et qu’il tire profit d’un vin dont il est interdit de tirer profit.

De même, il ne faut pas interdire de fouler avec le non-Juif au motif que le Juif « aide les mains des transgresseurs », puisqu’il est interdit de rendre impurs les fruits de la terre d’Israël, comme cela sera expliqué.

Car le non-Juif ne transgresse pas lorsqu’il les rend impurs, puisque les non-Juifs n’ont pas reçu l’ordre de conserver les fruits de la terre d’Israël dans leur pureté, et le non-Juif qui les rend impurs ne transgresse pas.

En apparence, nous aurions encore une raison d’interdire :

Parce que le pressoir du non-Juif est impur, et qu’il s’ensuit que les raisins deviennent impurs par le pressoir après le début de leur foulage [et c’est ce qui les rend aptes à recevoir l’impureté, car le vin qui sort au début du foulage « rend apte » les raisins à recevoir l’impureté. Comme on le sait, aucun aliment ne reçoit l’impureté avant d’avoir été mouillé par l’un des sept liquides, dont le vin, qui rend les aliments aptes à recevoir l’impureté] —

et il s’ensuit que le Juif qui l’aide est lui-même la cause de l’impureté des fruits de la terre d’Israël.

Malgré tout, le tanнай de notre Michna permet, puisque les fruits ont déjà été rendus impurs au début du foulage par le non-Juif ; il s’ensuit que le Juif n’ajoute rien à leur impureté.