Avoda Zara 54b (נד:) — le Talmud en français

Et

nous concluons :

mais

apprenons-le

des ustensiles

du Temple que le roi A’haz avait délaissés, après avoir fermé les portes du Sanctuaire, et que son fils, le roi ‘Hizkiyahou, purifia le Sanctuaire [comme cela est expliqué plus haut],

ainsi qu’il est écrit

[II Chroniques 29] : les prêtres dirent à ‘Hizkiyahou

« Et

tous les ustensiles que le roi A’haz avait délaissés durant son règne, dans sa faute

nous les avons préparés et consacrés » ; et le maître a dit :

là, nous interprétons ainsi : ce qu’ils lui dirent :

« nous les avons préparés »,

c’est-à-dire

« nous les avons mis en dépôt » ; et ce qu’ils lui dirent :

« et nous les avons consacrés »,

c’est-à-dire

que

nous en avons consacré d’autres à leur place.

Car ‘Hizkiyahou et les Sages de sa génération décrétèrent sur eux une interdiction perpétuelle, même pour un simple particulier ; c’est pourquoi ils les mirent en dépôt et ne les rachetèrent pas pour les rendre profanes.

À première vue, il est difficile :

or, personne ne peut interdire une chose qui ne lui appartient pas ;

ces ustensiles n’appartenaient-ils pas aux prêtres qui les avaient employés au culte des idoles ? Pourquoi furent-ils interdits ?

Mais

il est démontré que

puisqu’il y avait accompli un acte

ils furent interdits pour eux ;

c’est pourquoi ‘Hizkiyahou et les Sages de sa génération les interdirent.

De même ici,

dans le cas de l’animal de son prochain qui était couché devant une idole et sur lequel il avait égorgé un seul signe rituel,

puisqu’il y avait accompli un acte

il l’a interdit .

La Guemara rapporte encore un enseignement au nom de Rabbi Yo’hanan, semblable à l’enseignement précédent.

Lorsque Rav Dimi arriva,

à son arrivée de la Terre d’Israël,

il dit,

au nom de

Rabbi Yo’hanan : bien qu’ils aient dit :

[plus haut, 45a : « leurs dieux sont sur les montagnes, mais les montagnes ne sont pas leurs dieux »],

celui qui se prosterne devant un sol naturel,

pour le culte des idoles,

ne l’a pas interdit,

puisqu’il est rattaché au sol, il n’est pas interdit.

Cela signifie : uniquement lorsqu’il n’a pas accompli d’acte ; mais s’il

y a creusé

dans le sol

des fosses, des citernes et des grottes,

il l’a interdit,

même pour un simple particulier .

La Guemara rapporte un troisième enseignement de Rabbi Yo’hanan sur un sujet semblable.

Lorsque Rav Chmouel bar Yehouda arriva,

à son arrivée de la Terre d’Israël,

il dit,

au nom de

Rabbi Yo’hanan : bien qu’ils aient dit : celui qui se prosterne devant des êtres vivants ne les interdit pas,

cela concerne précisément celui qui se prosterne ; mais s’il

les a pris en échange d’une idole,

c’est-à-dire qu’il possédait une idole et l’a échangée contre un animal — il l’a donnée à un non-Juif, et le non-Juif lui a donné un animal en échange —

il les a interdits.

Comme cela sera expliqué.

Ainsi Rav Chmouel bar Yehouda a-t-il dit au nom de Rabbi Yo’hanan ; tandis que

lorsque Ravin arriva,

à son arrivée de la Terre d’Israël,

il dit : ils sont en désaccord à ce sujet :

ils sont en désaccord sur cette loi,

Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi et les Sages.

L’un,

d’entre eux,

dit : les échanges sont interdits ;

mais

les échanges d’échanges,

par exemple, s’ils ont échangé l’idole contre des fruits, puis les fruits contre un animal,

sont permis ;

l’animal est permis.

Et l’autre dit : même les échanges d’échanges sont interdits,

jusqu’à la fin du monde.

La Guemara explique :

pour quelle raison,

quelle est la raison

de celui qui dit que les échanges d’échanges sont interdits ?

Le verset dit

[Deutéronome 7] : « Vous brûlerez au feu les statues de leurs dieux… car c’est une abomination pour l’Éternel, ton Dieu. Tu ne feras pas entrer une abomination dans ta maison, de peur que tu ne sois voué à l’anathème comme elle ; tu la rejetteras absolument et tu l’auras en horreur, car elle est vouée à l’anathème. » Et nous interprétons :

« Et tu seras voué à l’anathème comme elle » :

tout ce que tu produis à partir d’elle est comme elle.

C’est pourquoi les échanges d’échanges sont également inclus dans le « tout ce que tu produis à partir d’elle », et ils sont interdits.

La Guemara explique :

et l’autre,

que répondra celui qui pense que les échanges d’échanges sont permis ?

Le verset dit,

la Torah a dit dans ce même verset : « car l’anathème

il

est », et nous interprétons :

il

est l’anathème —

mais non les échanges d’échanges.

La Guemara explique :

et l’autre,

pour celui qui pense que les échanges d’échanges sont interdits, à quelle interprétation la Torah a-t-elle destiné le mot « il » ?

Il en a besoin

pour une autre interprétation, à savoir : « il », l’idole saisit la valeur qui lui est substituée, c’est-à-dire que ses échanges sont interdits,

pour exclure l’orla et les mélanges de la vigne,

qui ne saisissent pas leur valeur, car si quelqu’un possédait de l’orla, des mélanges de la vigne et d’autres interdits au profit, et les vendait, leur valeur est permise selon la Torah. Toutefois, selon les Sages, il est interdit de tirer profit de leur argent. Et bien que les Sages aient interdit de tirer profit de leur argent, la Michna du traité Kiddouchin [56b] dit

que s’il les a vendus,

l’orla et les mélanges de la vigne,

et qu’il a consacré

la femme

avec leur valeur,

elle est

consacrée.

La nouveauté est que, bien que, pour celui qui consacre, cet argent ne soit pas appelé « son argent », puisque cet argent est interdit au profit, la femme est néanmoins consacrée.

La raison en est que, bien que, pour celui qui consacre, cet argent ne soit pas appelé « son argent », la femme qui est consacrée a néanmoins reçu de lui un « profit », puisque l’argent ne lui est pas interdit et qu’il lui est permis d’en tirer profit .

Et nous objectons :

et l’autre,

que répondra le second tan(n)ay, qui exclut les échanges d’échanges du verset « car il est l’anathème », alors que nous avons besoin du verset pour exclure l’orla et les mélanges de la vigne ?

Et nous répondons :

l’orla et les mélanges de la vigne n’ont pas besoin d’une exclusion,

pour les exclure.

Car pourquoi aurait-on envisagé d’interdire leurs échanges, alors que les échanges ne sont pas eux-mêmes des interdits au profit ?

Mais, puisque la Torah a interdit les échanges d’une idole, nous aurions appris d’elle que, pour les autres interdits au profit, leurs échanges sont également interdits [et c’est pourquoi le verset devait les exclure].

À cela, on peut répondre : tu ne peux pas apprendre l’interdiction des échanges à partir des idoles, parce que

les idoles et la septième année saisissent toutes deux leur valeur,

qui, elle aussi, saisit sa valeur [comme cela sera expliqué] ; ce sont

deux versets qui viennent ensemble,

qui viennent enseigner une seule chose.

Et

nous avons comme principe établi :

tous les deux versets qui viennent ensemble

n’enseignent pas,

on n’en tire pas une autre loi, car s’il était possible d’apprendre d’un seul d’entre eux, pourquoi la Torah aurait-elle écrit le second ? Il en ressort donc qu’on n’apprend de leurs deux enseignements.

Nous expliquons :

les idoles,

qui saisissent leur valeur —

c’est ce que nous avons dit.

C’est la loi qui a été énoncée, et qui est apprise de ce que la Torah a dit : « Et tu seras voué à l’anathème comme elle ».

Tandis que

la septième année,

saisit sa valeur,

ainsi qu’il est écrit

[Lévitique 25], dans le passage du jubilé [les lois du jubilé sont celles de la septième année pour toutes les lois de la remise de la terre et de l’abandon de ses récoltes] :

« Car c’est un jubilé ; il sera saint pour vous »,

et nous interprétons : la Torah compare le jubilé à une chose « sainte », consacrée pour les réparations du Temple, pour nous enseigner :

de même qu’une chose sainte saisit sa valeur,

si quelqu’un a racheté la chose consacrée avec de l’argent, l’argent est saisi par la sainteté destinée aux réparations du Temple, comme il est dit [Lévitique 27] : « Et il la rachètera selon ton estimation »,

et il est interdit

de tirer profit de cet argent,

de même la septième année

[et le jubilé]

saisit sa valeur et elle est interdite

au profit, comme les fruits mêmes de la septième année.

Si

nous comparons la septième année à une chose sainte, j’aurais pu dire :

de même qu’une chose sainte saisit sa valeur, et

que la chose consacrée puis rachetée

sort pour devenir profane,

de même,

la septième année saisit sa valeur, et

la récolte elle-même

sort-elle pour devenir profane ?

Le texte enseigne : « elle sera sainte pour vous », et nous interprétons :

« elle sera »

dans son état, elle restera,

la récolte même de la septième année demeure dans son état et dans sa sainteté, et ne sort pas pour devenir profane.

Comment cela ?

Comment les deux versets peuvent-ils s’accomplir ?

Si

il a pris avec des fruits de la septième année de la viande, les uns et les autres,

la viande et les fruits,

doivent être éliminés durant la septième année [l’élimination consiste à les faire disparaître en les mangeant avant qu’arrive le moment où cette espèce de fruits a disparu, de sorte que même un animal ne puisse plus les trouver dans le champ. Ainsi, si le moment de l’élimination de ces fruits est arrivé au mois de Sivan de la septième année, il faut finir de manger les fruits, ainsi que la viande acquise avec les fruits de la septième année, avant le mois de Sivan].

S’il

a pris avec de la viande

des poissons, la viande sort

de la sainteté de la septième année et

les poissons entrent à sa place. Car la sainteté de la septième année n’est pas saisie à ce point.

S’il a pris

avec des poissons

du vin, les poissons sortent

et

le vin entre. S’il a pris

avec du vin

de l’huile, le vin sort et l’huile entre.

Comment cela

s’accomplit-il ? Comment les deux versets s’accomplissent-ils ? Ce qui est dit « saint », dont nous déduisons que la septième année saisit sa valeur, s’accomplit par le fait que

le dernier est saisi dans

la sainteté de

la septième année, et le fruit lui-même

de la septième année

est interdit,

et ce qui est dit « elle sera », dont nous interprétons : « elle restera dans son état ».

L’interprétation « elle restera dans son état » s’applique uniquement au fruit de la septième année, et non à ses échanges ; ceux-ci sortent de leur sainteté lorsqu’ils sont échangés contre d’autres .

Nous apprenons donc que la septième année saisit sa valeur.

Et puisque les idoles et la septième année sont deux versets qui viennent ensemble et n’enseignent pas , le mot « il » n’est donc pas nécessaire pour exclure l’orla, les mélanges de la vigne et les autres interdits au profit.

Et l’autre,

le second tan(n)a,

pense que deux versets qui viennent ensemble

enseignent,

et nous aurions effectivement appris des idoles et de la septième année que, de même qu’elles saisissent leur valeur, l’orla et les mélanges de la vigne saisissent leur valeur.

Et le mot « il » est nécessaire ;

la déduction « il » est nécessaire

pour les exclure,

pour les exclure et nous enseigner que leur valeur n’est pas saisie par leur interdiction au profit.

Michna :

Après que la Michna a expliqué les lois des idoles et de leur abolition, [de la prochaine Michna jusqu’à la fin du traité, la Michna traite des lois du vin consacré et du vin ordinaire des non-Juifs], la Michna rapporte une discussion entre les Sages d’Israël et les Sages des nations au sujet des idoles.

Des philosophes interrogèrent

des

anciens,

les Sages d’Israël,

dans

la ville

de Rome : si ce n’est pas la volonté

du Saint béni soit-Il

que l’on serve les idoles,

pourquoi ne les abolit-il pas

et ne les détruit-il pas ?

Ils leur dirent,

les Sages d’Israël :

« S’ils servaient une chose dont le monde n’a pas besoin, Il l’aurait abolie.

Mais

ils servent le soleil, la lune, les étoiles et les constellations,

dont le monde a besoin. Détruirait-Il

Son monde à cause des insensés ?! »

Les philosophes leur dirent,

aux anciens :

« Dans ce cas, qu’Il détruise ce dont le monde n’a pas besoin, et qu’Il laisse ce dont le monde a besoin ? »

Ils leur dirent,

les anciens : si le Saint béni soit-Il agissait ainsi, et qu’il apparaissait que le soleil et la lune ne sont pas abolis, tandis que les autres choses s’abolissent d’elles-mêmes,

nous aussi, nous fortifierions les mains de ceux qui les servent,

ceux qui servent le soleil et la lune, parce qu’

ils diraient : « Vous saurez qu’ils sont des divinités,

car ils n’ont pas été abolis ! »

Guemara :

La Guemara rapporte une baraïta qui développe la réponse donnée par les Sages d’Israël.

Nos maîtres ont enseigné : des philosophes interrogèrent

les Sages des nations

les anciens,

les Sages d’Israël,

à Rome : si votre Dieu ne désire pas le culte des idoles,

pourquoi ne les abolit-Il pas ?

Ils leur dirent,

les Sages d’Israël :

« S’ils servaient une chose dont le monde n’a pas besoin, Il l’abolirait ».

Voici qu’ils adorent le soleil, la lune, les étoiles et les constellations.

Et quoi ?

Le monde périra-t-il à cause des insensés ?!

Mais le monde suit son usage, et les insensés qui l’ont corrompu,

et les ont adorés —

auront à rendre des comptes !

Autre explication : voici

celui qui

a volé une séa de blé [

et est allé ]

la semer dans la terre —

il serait logique qu’elle ne pousse pas !

Et ne pousse-t-elle pas ?!

Mais le monde suit et continue de suivre son usage, et les insensés qui l’ont corrompu —

auront à rendre des comptes !

Autre explication : voici

celui qui

a eu commerce avec la femme de son prochain —

il serait logique qu’elle ne conçoive pas !

Mais le monde suit et continue de suivre son usage, et les insensés qui l’ont corrompu auront à rendre des comptes !

Et c’est-à-dire,

comme

l’a dit Rech Lakich :

Le Saint, béni soit-Il, a dit :

Et quoi ?

Ne leur suffit-il pas,

cela leur suffit-il,

aux méchants de rendre ma séla publique,

c’est une parabole : le coin avec lequel on frappe des pièces à l’effigie du roi ; celui qui l’utilise sans autorisation et le rend libre à quiconque veut y apposer une empreinte, celui-là méprise le roi. Ainsi, celui qui a commerce avec une personne interdite utilise l’image de la forme de Son empreinte, car le Saint, béni soit-Il, a créé l’homme à Son image et selon Sa ressemblance. Et il ne suffit pas aux méchants de rendre libre le sceau du Saint, béni soit-Il —

mais ils Me donnent encore de la peine,

pour ainsi dire,

et M’obligent à apposer une empreinte,

car c’est Moi qui crée l’enfant,

contre Ma volonté,

et ils le font naître.

Parce que le monde suit et continue de suivre son usage, et c’est un décret émanant de Moi !

Au sujet du culte des astres, la Guemara rapporte encore une discussion.

Un philosophe interrogea Rabban Gamliel : il est écrit dans votre Torah [

[Deutéronome 4] : « Gardez-vous bien ! De peur que vous n’oubliiez l’alliance de l’Éternel, votre Dieu, qu’Il a conclue avec vous, et que vous ne vous fassiez une statue, l’image de tout ce que l’Éternel, ton Dieu, t’a ordonné »

« car l’Éternel, ton Dieu, est un feu dévorant, un Dieu jaloux. »

Explication de « Dieu jaloux » : Il est jaloux de ceux qui l’adorent.

Et le non-Juif demanda :

pourquoi est-Il jaloux de ceux qui l’adorent, et n’est-Il pas jaloux d’elle,

de l’idole elle-même, pour se venger d’elle ?

Il lui dit,

Rabban Gamliel :

Je vais te donner une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ? À un roi de chair et de sang qui avait un fils unique ; ce fils élevait pour lui un chien, et lui donna un nom d’après celui de son père

le roi ; il appelait le chien du nom de son père

! Et

ainsi

lorsqu’il jurait,

il disait : « Par la vie du chien de père ! »

Lorsque

que

le roi entendit,

que son fils méprisait à ce point son honneur —

contre qui est-il en colère ?

Est-il

en colère contre son fils, ou en colère contre le chien ?

! Il faut donc dire : il est en colère contre son fils !

La comparaison est la suivante : le Saint, béni soit-Il, se venge de ceux qui adorent les idoles, qui appellent les idoles du nom du Dieu béni et jurent par Son nom ; mais Il ne se venge pas des idoles elles-mêmes.

Le philosophe lui dit,

le philosophe à Rabban Gamliel :

Tu l’appelles un chien ?! Mais elle possède réellement quelque substance !

Il lui dit,

Rabban Gamliel :

Et qu’as-tu vu

en elle, pour penser qu’elle possède réellement quelque substance ?

Il lui dit,

le philosophe :

Une fois, un incendie éclata dans notre ville, toute la ville entière fut brûlée, et cette maison d’idolâtrie ne brûla pas !

Il lui dit,

Rabban Gamliel :

Je vais te donner une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ? À un roi de chair et de sang contre lequel s’était révoltée [

s’était rebellée ]

une province. Lorsqu’il fait la guerre,

pour prendre sa revanche — est-ce

avec les vivants qu’il agit, ou avec les morts qu’il agit ?! Il faut donc dire : c’est avec les vivants qu’il agit !

La comparaison est la suivante : le Saint, béni soit-Il, se venge des habitants de la ville qui adorent les idoles et de leurs biens, et l’incendie les consume ; mais Il ne se venge pas des idoles elles-mêmes, qui sont mortes, ne voient pas et n’entendent pas, et n’ont ni parole ni mouvement !

Le philosophe lui dit,

le philosophe :

Tu l’appelles un chien ! Tu l’appelles une morte ! Dans ce cas, qu’Il la fasse disparaître du monde !

Il lui dit,

Rabban Gamliel :

S’ils adoraient une chose dont le monde n’a pas besoin —

Il la supprimerait —

voici qu’ils adorent le soleil, la lune, les étoiles, les constellations, les canaux [

les canaux par lesquels sortent les eaux ]

et les vallées.

Et quoi ?

Le monde périra-t-il à cause des insensés ?!