Avoda Zara 53a (נג.) — le Talmud en français

Et à ce propos, la Guemara rapporte :

Rabbi Hillel, fils de Rabbi Voles, a dit

Ce n’était pas nécessaire

que notre Michna nous enseigne qu’un Juif ne peut pas annuler une idole d’un non-Juif,

mais

que la Michna traite du cas où

il a

un Juif

une part dans celle-ci,

dans l’idole,

en association avec un non-Juif. Et même là, il n’y aurait pas de nouveauté à enseigner qu’un Juif ne peut pas annuler la part du non-Juif, puisque même sa propre part, il ne peut pas l’annuler. Mais la formulation de la Michna vient permettre de déduire que seul le Juif ne peut pas annuler, tandis que le non-Juif peut annuler sa part,

et cela vient nous enseigner

que seul

le Juif ne peut pas annuler

sa part

de l’idolâtre. Mais l’idolâtre

sa part

à lui-même,

la sienne,

peut l’annuler.

Et la nouveauté est que l’on ne dit pas : puisqu’il ne peut pas annuler la part du Juif qui est son associé dans l’idole, il ne peut pas non plus annuler sa propre part.

Il y en a

qui

enseignent cette tradition

des paroles de Rabbi Hillel, fils de Rabbi Voles,

sur une baraïta,

au sujet d’une baraïta dans laquelle nous avons appris :

Rabbi Chim‘on ben Menassia dit : Une idole appartenant à un Juif ne peut jamais être annulée.

Et nous avons posé à ce propos :

Que

signifie

« jamais » ?

Rabbi Hillel, fils de Rabbi Voles, a dit : Ce n’était pas nécessaire

de nous enseigner qu’elle ne peut pas être annulée,

mais

dans le cas

où le non-Juif a une part dans celle-ci

dans l’idole du Juif,

en association,

et que le non-Juif a annulé sa part, laquelle est effectivement annulée, mais que la part du Juif n’est pas annulée.

Et cela vient nous enseigner que le Juif sert selon sa propre intention,

qu’il la sert selon sa propre intention, et non selon l’intention du non-Juif.

En pratique : il n’y a pas de différence entre les trois formulations de Rabbi Hillel, fils de Rabbi Voles ; le non-Juif ne peut pas annuler la part du Juif, mais seulement la sienne.

Michna :

Comment le non-Juif l’annule-t-il, l’idole ?

Il coupe le haut de son oreille,

ou

le bout de son nez,

ou

le bout de son doigt.

Et de même, s’il

l’écrase,

en la frappant avec un marteau jusqu’à ce que sa forme soit écrasée,

bien qu’il ne lui ait rien retranché, il l’a annulée. Mais s’il

crache

de la salive

devant elle,

ou

urine devant elle,

ou

la traîne,

la traîne et la jette dans la boue, ou

lui jette ses excréments —

celle-ci n’est donc pas annulée,

car ces actes ne constituent pas une annulation, mais seulement l’expression d’une colère passagère ; lorsqu’il reviendra sur sa colère, il la servira de nouveau.

S’il l’a vendue,

le non-Juif, ou

s’il l’a mise en gage

pour sa dette —

Rabbi dit : il l’a annulée ; et les Sages disent : il ne l’a pas annulée —

ce qui sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : « Il l’a écrasée ; bien qu’il ne lui ait rien retranché, il l’a annulée. »

La Guemara examine ce point :

puisqu’il ne lui a rien retranché,

et qu’elle est intacte,

par quoi l’a-t-il annulée ?

Rabbi Zéra a dit :

c’est par exemple

qu’il l’a écrasée devant elle,

et qu’il en a détérioré la forme.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Il a craché devant elle et il a uriné devant elle »,

« il l’a traînée, il lui a jeté ses excréments — celle-ci n’est pas annulée ».

La Guemara examine ce point :

d’où le savons-nous ?

D’où sait-on qu’il la servira de nouveau après l’avoir méprisée, et que, par conséquent, elle n’est pas annulée ?

‘Hizkiya a dit : le verset dit [Isaïe 8] : « La détresse et la faim passeront par elle » [un événement difficile lui surviendra, et il supportera la faim parce que son pain lui fera défaut — Metsoudat David]

« et il adviendra que, lorsqu’il aura faim, il s’irritera

et maudira son roi et son dieu [il maudit son idole et la méprise]

et il lèvera les yeux [son cœur se tourne vers les cieux] ».

Et il est écrit ensuite

et il est écrit dans le verset qui suit :

« Il regardera vers la terre, et voici : détresse et ténèbres, obscurcissement, angoisse et obscurité accablante. »

Il ressort de là

que, bien qu’il ait maudit son roi et son dieu et levé les yeux,

lorsqu’il s’est apaisé de sa colère, alors :

« il regardera vers la terre »,

il se réconcilie avec lui et recommence à le servir.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Il l’a vendue ou l’a mise en gage » —

« Rabbi dit : il l’a annulée ; et les Sages disent : il ne l’a pas annulée. » La Michna ne précise pas à qui le non-Juif propriétaire l’a vendue, s’il s’agissait d’un fondeur [les acheteurs de métaux sont généralement des fondeurs ]

non-Juif ou d’un Juif. La Guemara examine ce point.

Lorsqu’il la vend à un fondeur non juif, il semble logique de dire que la vente ne constitue pas un acte d’annulation, car le non-Juif qui la vend pense que le non-Juif acheteur la servira, ne la brisera pas et ne la fondra pas.

À l’inverse, lorsqu’il la vend à un fondeur juif, il semble logique de dire que la vente constitue un acte d’annulation, car le non-Juif sait que le Juif la fondra et la transformera, et ne la servira pas.

Bien que cela semble logique, ce n’est pas une raison absolue ; il n’est pas nécessaire de le dire, et il est possible que même s’il l’a vendue à un non-Juif, il l’ait annulée. De même, il est possible que même s’il l’a vendue à un Juif, il ne l’ait pas annulée. Comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Zeïri a dit au nom de Rabbi Yoḥanan, et Rav Yirmeya bar Abba a dit au nom de Rav

: ils sont en désaccord au sujet de l’explication de notre Michna.

L’un

d’entre eux

a dit : la controverse,

le désaccord entre Rabbi et les Sages, est

dans le cas d’un fondeur idolâtre —

mais dans le cas d’un fondeur juif —

tout le monde considère : il l’a annulée.

Et l’autre

d’entre eux

a dit : dans le cas d’un fondeur juif se trouve la controverse,

comme cela sera expliqué.

Ils ont posé la question :

cet autre amora, quelle est son opinion ? Veut-il dire :

dans le cas d’un fondeur juif

se trouve

la controverse,

Rabbi disant qu’il l’a annulée et les Sages disant qu’il ne l’a pas annulée,

mais dans le cas d’un fondeur idolâtre —

tout le monde considère : il ne l’a pas annulée —

ou peut-être

veut-il dire :

dans ce cas-ci

du fondeur idolâtre

comme dans ce cas-ci

du fondeur juif —

il y a controverse.

La conséquence pratique est la suivante : quelle est l’opinion de Rabbi lorsqu’il l’a vendue à un fondeur non juif ? Considère-t-il qu’il ne l’a pas annulée ou qu’il l’a annulée ?

Nous résolvons la question :

viens entendre

les paroles de Rabbi dans une baraïta.

Car

nous avons appris dans une baraïta :

« Rabbi a dit : mes paroles paraissent

plus raisonnables,

mes paroles

mes propres paroles,

lorsqu’il l’a vendue pour être détruite [

comme cela sera expliqué ],

et les paroles de mes compagnons

les Sages qui sont en désaccord avec moi — [paraissent raisonnables]

lorsqu’il l’a vendue pour être servie. »

Avant de parvenir à la conclusion de la résolution, nous précisons :

que

signifie

« pour être détruite », et que

signifie

« pour être servie » ?

Si l’on dit

:

« pour être détruite » —

pour être réellement détruite,

qu’il l’a vendue à condition qu’il la détruise,

et «

pour être servie » —

pour être réellement servie, qu’il l’a vendue à condition qu’il la serve —

si l’on dit cela, c’est difficile : concernant « pour être servie »,

quelle est la raison de celui qui dit

Rabbi, qui dit :

« il l’a annulée »

alors qu’il a explicitement stipulé avec lui qu’il la servirait ? [Et même si, finalement, il ne la sert pas, en tout état de cause] le vendeur ne l’a pas annulée en tant qu’idole —

et

il est également difficile : concernant « pour être détruite »,

quelle est la raison de celui qui dit

les Sages, qui disent :

« il ne l’a pas annulée »,

alors que le vendeur l’a certainement annulée, sachant [ou pensant] que l’acheteur la détruirait ?

Mais

est-ce que

« non »

signifie

« pour être détruite » —

pour celui qui est destiné à la détruire ; et qui est-ce ?

Et qui est-ce ?

Un fondeur juif,

et pourtant les Sages considèrent qu’il ne l’a pas annulée, car le vendeur se dit intérieurement : puisqu’elle a une grande valeur, le fondeur juif ne la fondra pas ; il la vendra à un autre non-Juif, qui la servira. Rabbi est en désaccord et considère que le non-Juif sait que le Juif la fondra à l’aide d’un fondeur expert.

Et l’explication de

« pour être servie » est :

pour celui qui est destiné à la servir ; et qui est-ce ?

Et qui est-ce ?

Un fondeur idolâtre ;

c’est pourquoi les Sages considèrent qu’il ne l’a pas annulée, tandis que Rabbi est en désaccord et considère : il l’a annulée.

Or, la formulation des paroles de Rabbi — « mes paroles paraissent raisonnables » — signifie : certes, nous sommes également en désaccord au sujet de cette loi lorsqu’il l’a vendue à un Juif, mais mes paroles sont plus plausibles. De même, lorsqu’il a dit : « et les paroles de mes compagnons », cela signifie : nous sommes également en désaccord lorsqu’il l’a vendue à un non-Juif, et, dans cette loi, les paroles de mes compagnons les Sages paraissent plus plausibles —

et on en déduit : dans ce cas-ci

lorsqu’il l’a vendue à un fondeur juif

comme dans ce cas-ci

au fondeur non juif —

il y a controverse.

La question est donc résolue.

Et voici la difficulté qui se pose maintenant contre le premier amora, qui a dit que, dans le cas d’un fondeur juif, tout le monde considère qu’il l’a annulée, alors qu’il ressort de la baraïta qu’ils sont également en désaccord dans le cas d’un fondeur juif ?

Nous rejetons cette objection :

non,

ce n’est pas l’explication de la baraïta, mais

voici ce qu’elle veut dire

:

« Rabbi a dit : mes paroles paraissent raisonnables à mes compagnons

et ils ne sont même pas en désaccord avec moi

lorsqu’il l’a vendue pour être détruite ; et qui est-ce ?

Et qui est-ce ?

Un fondeur juif —

car même mes compagnons ne sont pas en désaccord avec moi

pour dire qu’elle n’est pas annulée —

mais lorsqu’il l’a vendue pour être servie,

à un non-Juif,

mais

lorsqu’il l’a vendue

pour être détruite, ils sont d’accord avec moi.

Nous expliquons maintenant « mes paroles paraissent raisonnables » : au commencement, c’est-à-dire qu’ils n’ont jamais été en désaccord avec moi, et non comme l’avait expliqué l’auteur de l’objection : « mes paroles paraissent raisonnables », après notre controverse, mes paroles sont plus plausibles.

Les paroles de Rabbi viennent préciser « sur quoi » ils sont en désaccord, et non, comme l’avait compris l’auteur de l’objection, que Rabbi venait dire quelles paroles étaient les plus plausibles.

La formulation de la baraïta est précisément ainsi : car dans la première partie il est dit « et paraissent raisonnables », tandis que dans la seconde il est dit « et les paroles de mes compagnons », sans dire « et paraissent raisonnables ». Il ressort que, dans la première partie, il dit : « mes paroles paraissent raisonnables à mes compagnons », car ils n’ont jamais été en désaccord avec moi ; et dans la seconde : « et les paroles de mes compagnons », c’est-à-dire : sur quoi sommes-nous effectivement en désaccord ? Sur le cas où il l’a vendue pour être servie.

En résumé : il y a deux opinions.

Le premier amora considère que la controverse se trouve dans le cas d’un fondeur non juif, tandis que, dans le cas d’un fondeur juif, tout le monde considère qu’il l’a annulée.

Le second amora considère que, dans ce cas comme dans celui-là, il y a controverse.

Meytivi

La Guemara apporte une baraïta pour objecter au premier amora, qui considère que, lorsqu’un Juif achète, tout le monde considère que l’idole a été annulée. Et nous avons également appris :

Un Juif

qui achète des débris métalliques

des morceaux d’argent

à des idolâtres et trouve parmi eux une idole

une statue —

si, avant qu’il ait donné

le Juif

l’argent

au non-Juif vendeur,

il l’a tirée

il l’a acquise par la meshikha, et il s’agit d’un acte d’acquisition même entre un Juif et un non-Juif

il la rendra

au vendeur ; et, s’il le désire, le non-Juif l’annulera, puis le Juif reviendra et la lui achètera par une nouvelle acquisition.

Ce que le Juif a « tiré » de lui constitue une acquisition faite par erreur, et l’acquisition est annulée, puisqu’il ignorait que les débris contenaient une idole ; par conséquent, elle n’a pas le statut d’une idole appartenant à un Juif, qui ne peut pas être annulée.

Mais

si, après avoir donné [

après qu’il a donné ]

l’argent, il l’a tirée —

il conduira

le bénéfice, c’est-à-dire la valeur de l’idole,

à la mer Morte,

et l’argent est interdit à tout profit. Il ne peut pas la rendre au non-Juif et reprendre ensuite auprès de lui l’argent de la vente.

Et bien que la meshikha ait été une « acquisition faite par erreur », néanmoins, puisqu’il l’a déjà payée et que, maintenant, il la rend et reprend son argent, cela apparaît comme s’il la vendait au non-Juif.

Apparemment, ce non-Juif qui vend ses débris métalliques au Juif savait qu’une idole s’y trouvait, et ne l’avait pas annulée avant la vente —

il ressort donc de cette baraïta que, lorsqu’il l’a vendue à un Juif, elle n’est pas annulée.

Si tu admets que, dans le cas d’un fondeur juif, il y a controverse,

et que les Sages considèrent qu’elle n’est pas annulée —

alors

cette baraïta,

de qui est-elle

la Michna ?

C’est l’opinion des Sages —

Mais si tu admets que, dans le cas d’un fondeur idolâtre, il y a controverse, tandis que, dans le cas d’un fondeur juif, tout le monde considère qu’il l’a annulée, la difficulté est la suivante : alors

cette baraïta,

qui l’a enseignée

? Les Sages, comme Rabbi, considèrent qu’elle est annulée —

et pourquoi conduirait-il le bénéfice à la mer Morte ? [Et pour quelle raison la rendrait-il, s’il n’avait pas donné l’argent ?]

La Guemara répond :

le cas est différent ;

le cas est différent

là-bas, car c’est avec l’intention d’acheter des débris métalliques

qu’il a acheté

le non-Juif l’a vendue avec les débris, pensant qu’elle était un débris métallique,

il ne l’a pas achetée avec l’intention d’acheter une idole

il ignorait qu’une idole s’y trouvait et c’est pourquoi il ne l’a pas annulée.

Mais lorsqu’il vend uniquement une idole à un fondeur juif, le premier amora considère que tout le monde estime qu’il l’annule volontairement.

Nous avons appris dans notre Michna que, selon Rabbi, si le non-Juif a vendu l’idole aussi bien à un Juif qu’à un non-Juif [ou, selon les Sages — d’après l’avis du premier amora — s’il l’a vendue à un Juif], elle est annulée.

La baraïta suivante vient nous enseigner que cette loi ne s’applique que s’il l’a vendue véritablement ; mais lorsqu’il ne l’a pas véritablement vendue, elle n’est pas annulée.

Les maîtres ont enseigné : s’il a emprunté

le non-Juif

sur elle,

c’est-à-dire qu’il l’a mise en gage avec l’intention de rembourser son emprunt et de la reprendre auprès du prêteur ,

ou qu’un éboulement est tombé sur elle

et qu’il ne se soucie pas de la dégager,

ou que des brigands l’ont volée

et qu’il ne la recherche pas,

ou que ses propriétaires l’ont abandonnée et sont partis outre-mer

dans un pays lointain —