Avoda Zara 52a (נב.) — le Talmud en français

Dès lors,

applique-le aux ustensiles :

la Torah ordonne de détruire les ustensiles, et c’est à propos de ces ustensiles que Rabbi Ichmaël a enseigné qu’ils ne sont interdits qu’au moment où « les nations y auront servi leurs dieux ».

Nous avons enseigné dans la suite de la baraïta :

« De là, ils ont dit : une idole d’un idolâtre —

n’est interdite qu’après qu’on l’aura adorée, tandis que celle d’un Israélite

est interdite

immédiatement. »

La Guemara objecte :

« Mais ne l’avons-nous pas établie à propos des “ustensiles” ? »

Rabbi Ichmaël n’a-t-il pas interprété les « lieux » comme étant les ustensiles utilisés pour les idoles, et non les idoles elles-mêmes ?

La Guemara répond :

« Le verset dit : “Vous détruirez, vous détruirez tous les lieux où les nations que vous allez déposséder auront servi leurs dieux” ;

et nous l’interprétons ainsi :

il établit une analogie :

la Torah met en parallèle

« leurs dieux »

mentionnés dans la suite du verset,

avec les ustensiles

mentionnés au début du verset —

pour t’enseigner :

de même que les ustensiles

ne sont pas interdits

avant qu’on ne les utilise,

de même leurs dieux

[qui ne sont pas les montagnes elles-mêmes, mais des idoles fabriquées par l’homme]

également

ne sont pas interdits

avant qu’on ne les utilise.

La Guemara examine :

« Et Rabbi Akiva, qui n’établit pas d’analogie

entre les ustensiles et leurs dieux, et qui considère que leurs dieux sont interdits dès qu’ils les ont fabriqués, tandis que les ustensiles ne sont pas interdits immédiatement — que répond-il à l’analogie interprétée par Rabbi Ichmaël ? Puisque la Torah les a mis en parallèle, comment les distingue-t-il ? »

La Guemara répond :

« Il pourrait te dire

que Rabbi Akiva : la Torah dit

“et”

leurs dieux —

le sujet est interrompu ;

le mot « et » vient interrompre entre les ustensiles et les idoles, et t’enseigne qu’il ne faut pas les mettre en parallèle comme Rabbi Ichmaël les a mis en parallèle »

La Guemara examine :

« Et,

selon les paroles de

Rabbi Ichmaël, nous trouvons

— nous apprenons de ce verset que

l’idole

d’un idolâtre n’est pas interdite avant qu’on ne l’adore —

mais l’idole

d’un Israélite, qui est interdite immédiatement,

d’où le lui apprend-il ? »

D’où le sait-il ?

La Guemara répond : ce n’est pas appris par l’interprétation des versets, mais

« c’est un raisonnement : de

ce que nous avons trouvé,

qu’une idole d’un idolâtre n’est interdite qu’après qu’on l’a adorée,

il est logique

que

celle

d’un Israélite soit interdite immédiatement »

La Guemara objecte : d’où peut-on dire cela ?

Imaginons

qu’il soit possible de dire

que

celle

d’un Israélite ne soit absolument pas

interdite au profit

La Guemara s’étonne : comment peut-on dire qu’elle ne serait pas interdite au profit ?

À présent,

si même

elle requiert une mise en dépôt,

la Torah impose de la mettre en dépôt, comme cela sera expliqué plus loin,

ne serait-elle pas interdite

et ne serait-elle donc pas interdite au profit ? La Guemara objecte : qu’est-ce qui lui permet de déduire que, si celle d’un non-Juif est interdite jusqu’à ce qu’on l’adore, celle d’un Israélite est interdite immédiatement ?

Imaginons

qu’il soit possible de dire que celle d’un Israélite a le même statut

que

celle

d’un idolâtre

La Guemara répond :

« Le verset dit

[Deutéronome 19] :

“Et votre faute que vous avez commise en fabriquant le veau” » ;

et nous l’interprétons : « que vous avez fabriqué » — pour t’enseigner que

dès le moment de sa fabrication, il est établi dans la faute

: elle se trouve dans un état de faute, c’est-à-dire qu’elle est interdite.

La Guemara objecte : d’où déduire qu’elle est interdite au profit ?

Imaginons

qu’il soit possible de dire :

« cela ne concerne que

ces paroles ne s’appliquent que

pour établir l’homme dans la faute

: l’Israélite qui la fabrique a commis un acte de « faute », mais, malgré tout,

elle n’est pas interdite

: l’idole elle-même n’est encore pas interdite au profit jusqu’à ce qu’on l’adore. Ce verset ne prouve donc pas qu’elle est interdite au profit dès le moment de sa fabrication. La Guemara répond : certes, ce n’est pas de ce verset que nous l’apprenons, mais

« le verset dit

[Deutéronome 27] :

“Maudit soit l’homme qui fabriquera une statue ou une image” » ;

et nous interprétons « qui fabriquera » pour nous enseigner :

dès le moment de sa fabrication, il est établi dans la malédiction

: il a transgressé l’alliance que les Israélites ont conclue avec le Saint, béni soit-Il, et sa sanction est explicitement énoncée : « Maudit soit l’homme ».

La Guemara objecte : ce verset ne prouve toujours pas qu’elle est interdite au profit, car

imaginons

qu’il soit possible de dire :

« cela ne concerne que

ces paroles ne s’appliquent que

pour établir l’homme

: l’Israélite qui fabrique une statue ou une image sera

“dans la malédiction”,

mais, malgré tout,

elle n’est pas interdite

: la statue elle-même n’est encore pas interdite au profit jusqu’à ce qu’on l’adore ?

La Guemara conclut :

« Il est écrit : “abomination de l’Éternel”

dans ce verset, et cela vient nous enseigner qu’elle est une abomination et qu’elle est interdite au profit.

Après que Rabbi Ichmaël eut prouvé par ce verset que l’idole d’un Israélite est interdite immédiatement, nous objectons :

« Et Rabbi Akiva,

qui considère qu’elle n’est pas interdite immédiatement, mais seulement après qu’on l’a adorée, que répond-il à cette interprétation ? »

La Guemara répond : Rabbi Akiva considère que la Torah ne veut pas dire que la statue est désormais une abomination dès le moment de sa fabrication ; mais, dès maintenant, celui qui la fabrique est « dans la malédiction », parce qu’il a fait

une chose qui conduit

à

l’abomination,

car il l’adorera.

Selon Rabbi Akiva, ce verset ne prouve donc pas que l’idole d’un Israélite est interdite au profit dès le moment de sa fabrication.

Nous avons enseigné dans une baraïta : Rabbi Akiva dit : « C’est l’inverse : l’idole d’un idolâtre est interdite immédiatement, et celle d’un Israélite ne l’est qu’après qu’on l’a adorée. »

La Guemara examine :

« Et Rabbi Akiva, l’idole d’un idolâtre, qui est interdite immédiatement,

dès le moment de sa fabrication,

d’où le lui apprend-il ? »

D’où le sait-il ?

Oula dit : « Le verset dit

[Deutéronome 7], au sujet des idoles des nations :

“Vous brûlerez au feu les statues de leurs dieux” » ;

et nous l’interprétons :

dès qu’il l’a sculptée,

et lui a donné sa forme,

elle devient un dieu,

avant même qu’on ne l’ait adorée. C’est pourquoi elle est interdite au profit. »

La Guemara examine :

« Et l’autre,

que répond Rabbi Ichmaël à cette interprétation ? »

Ce verset

lui est nécessaire

et est interprété

pour

un autre enseignement,

comme

celui

qu’a enseigné Rav Yossef :

Rav Yossef a enseigné : « D’où

apprenons-nous

cette

halakha :

un idolâtre qui a sculpté son idole

peut l’annuler, et lorsqu’il l’annule, elle est annulée ? »

« Comme il est dit : “Vous brûlerez au feu les statues de leurs dieux” » ;

et nous interprétons « statues » au sens de « chose invalidée », c’est-à-dire l’annulation.

La Guemara examine :

« Et l’autre,

d’où Rabbi Akiva apprend-il qu’un non-Juif peut annuler son dieu, puisque selon lui le verset “les statues de leurs dieux” est destiné à une autre interprétation ? »

Il l’en déduit

: Rabbi Akiva l’apprend

de

l’interprétation

que

a enseignée

Chmouel :

Chmouel a mis en regard

la contradiction entre les versets :

« Il est écrit : « Vous brûlerez au feu les statues de leurs dieux,

mais tu ne convoiteras ni l’argent ni l’or qui sont sur elles »,

et

plus loin

il est écrit :

« et tu les prendras pour toi » ; comment cela

est-il possible ? S’il est interdit de les convoiter, pourquoi les prendrait-il pour lui-même ? »

C’est pourquoi nous interprétons :

s’il l’a invalidée,

l’idolâtre,

pour

la faire

devenir un dieu — la Torah lui ordonne à ce sujet :

« tu ne convoiteras pas » !

Mais s’

il l’a invalidée pour

qu’elle cesse d’

être un dieu, c’est-à-dire s’il en a fait un objet sans valeur — la Torah permet à ce sujet :

« et tu la prendras pour toi »,

puisqu’il l’a annulée.

De cette interprétation de Chmouel, Rabbi Akiva apprend que le non-Juif annule les idoles, et non du terme « statues », qui est interprété comme signifiant que le non-Juif « invalide », c’est-à-dire annule. « Statues » est également interprété comme « il l’a invalidée pour en faire un dieu », c’est-à-dire qu’il lui a donné sa forme ; à ce sujet, la Torah dit qu’elle est déjà son dieu et qu’elle est interdite au profit.

La Guemara examine :

« Et,

selon les paroles de

Rabbi Akiva —

nous trouvons

une interprétation selon laquelle

l’idole d’un idolâtre est

effectivement

interdite immédiatement —

mais l’idole

d’un Israélite,

qui n’est pas interdite

avant qu’on ne l’adore,

d’où l’apprenons-nous ?

D’où le sait-il ?

Rav Yehouda dit : « Le verset dit

[Deutéronome 27] : « Maudit soit l’homme qui fabriquera une statue ou une image

et la placera en secret » ;

et nous l’interprétons :

jusqu’à ce qu’il lui fasse les actes qui se font en secret,

c’est-à-dire jusqu’à ce qu’il l’adore — ce qu’il fait en secret, par crainte que cela ne parvienne au tribunal rabbinique et qu’on ne le lapide.

La Guemara examine :

« Et l’autre,

que répond Rav Ichmaël à cette interprétation, dont le sens est qu’elle n’est pas interdite immédiatement, mais seulement jusqu’à ce qu’il l’adore ? »

Ce verset

lui est nécessaire

pour une autre interprétation,

comme

celle

que

a enseignée

Rabbi Its’hak :

Rabbi Its’hak a dit : « D’où

apprenons-nous

cette

halakha :

l’idole d’un Israélite requiert une mise en dépôt

: lorsqu’elle est entière, on l’enfouit dans le sol

comme il est dit :

« et la placera en secret »,

et nous l’interprétons : « ils la placeront en secret ».

La Guemara examine :

« Et l’autre,

Rabbi Akiva, qui interprète ce verset comme signifiant : “jusqu’à ce qu’il lui fasse les actes qui se font en secret”, d’où apprend-il la halakha selon laquelle elle requiert une mise en dépôt ? »

Rabbi Akiva

l’en déduit de

l’interprétation

que

a enseignée

Rav ‘Hisda au nom de Rav :

Rav ‘Hisda a dit au nom de Rav : « D’où

apprenons-nous

cette

halakha :

l’idole d’un Israélite requiert-elle une mise en dépôt ? »

« Comme il est dit

[Deutéronome 16] :

“Tu ne planteras pour toi aucune ashéra, aucun arbre, auprès de l’autel de l’Éternel ton Dieu” » ;

à première vue, il est difficile de comprendre quel rapport il y a entre l’ashéra et l’autel, puisque l’interdiction de planter une ashéra s’applique partout. Mais cela vient enseigner qu’il faut mettre l’ashéra en parallèle avec l’autel :

de même que l’autel requiert une mise en dépôt,

puisqu’il est interdit au profit

de même

l’ashéra

et les autres idoles

requièrent une mise en dépôt.

La Guemara examine :

« Et l’autre,

Rabbi Ichmaël, qui déduit qu’une idole requiert une mise en dépôt de ce qui est écrit : “et la placera en secret”, à quel enseignement la Torah a-t-elle destiné l’analogie entre l’ashéra et l’autel ? »

Cette analogie

lui est nécessaire

et est interprétée

pour

un autre enseignement,

comme

celui

de

l’enseignement de

Rech Lakich

[avec l’ajout de Rav Achi] :

Rech Lakich a dit : « Quiconque établit

en Israël

un juge qui n’est pas digne,

c’est comme s’il plantait une ashéra en Israël ! »

Comme il est dit,

au même endroit :

« Tu établiras pour toi des juges et des fonctionnaires dans toutes tes portes »,

et il est contigu

et immédiatement après il est dit :

« Tu ne planteras pour toi aucune ashéra, aucun arbre » ; le mot « arbre » fait allusion à l’homme, comme il est dit : « car l’homme est comme l’arbre des champs », et il s’agit d’un disciple qui n’est pas digne.

Au sujet de cet enseignement,

Rav Achi a dit : « Et à l’endroit

où il y a

d’autres disciples des Sages

qui sont dignes, celui qui établit un juge qui n’est pas digne,

c’est comme s’il le plantait

comme une ashéra

auprès de l’autel

de l’Éternel.

Comme il est dit :

« Tu ne planteras pour toi aucune ashéra », qui fait allusion au juge qui n’est pas digne,

auprès de l’autel,

qui fait allusion aux disciples des Sages

Nous avons appris que Rabbi Ichmaël interprète le terme « lieux » du verset comme désignant les ustensiles dont les nations se sont servies pour l’idolâtrie, et considère que les objets servant à l’idolâtrie ne sont pas interdits avant qu’on ne s’en serve. Rabbi Akiva lui non plus ne lui est pas opposé concernant les objets servant à l’idolâtrie, mais seulement concernant les idoles elles-mêmes.

La Guemara examine la loi des objets servant à l’idolâtrie.

Rav Hamnounah a demandé : « Un homme a réparé par martelage un ustensile

: un ustensile qui s’était brisé, et sur lequel il a frappé avec un marteau [un outil de travail du fer] jusqu’à ce qu’il soit redressé et reprenne la forme d’un ustensile, et il a fait cela afin que l’ustensile serve

à l’idolâtrie —

quel est son statut ? »

L’ustensile est-il interdit au profit ?

La Guemara a compris que la question portait sur un ustensile préparé pour servir à l’idolâtrie, mais dont on ne s’était pas encore servi pour l’idolâtrie ; la question était de savoir s’il devenait interdit par la seule réparation au marteau. C’est pourquoi nous objectons :

« L’idolâtrie de qui ? »

C’est-à-dire : à qui appartient l’ustensile dont il est question ?

Si tu dis

:

« l’idolâtrie d’un

idolâtre »,

l’ustensile appartient à un non-Juif —

C’est difficile : quel est alors le sujet de la question ?

En effet,

tant pour Rabbi Ichmaël que pour Rabbi Akiva,

ils ne sont en désaccord qu’au sujet de l’idole elle-même, tandis que cet ustensile n’est pas une idole,

mais il fait partie des objets servant à l’idolâtrie, et

tant pour Rabbi Ichmaël que pour Rabbi Akiva,

les objets servant à l’idolâtrie ne sont pas interdits

par leur seule fabrication

avant qu’on ne s’en serve.

Quel est donc le sujet de la question ?

Mais

la question de Rav Hamnounah porte sur les objets servant à

l’idolâtrie d’

un

Israélite —

selon qui

Rav Hamnounah est-il dans le doute ?

Si tu dis

:

selon Rabbi Akiva,

qui considère que l’idole d’un Israélite n’est pas interdite avant qu’on ne l’adore —

c’est difficile : quel est le sujet de la question ?

À présent,

si même

elle-même

— l’idole elle-même [la divinité] —

n’est pas interdite

n’étant pas interdite

avant qu’on ne l’adore,

faudrait-il poser la question pour ses objets de service ?

Peut-il avoir un doute au sujet des objets qui servent l’idole ? Comment aurait-on pu envisager que les objets de service, qui sont accessoires, soient plus sévèrement traités que l’interdit principal lui-même ?

Mais,

la question est

selon Rabbi Ichmaël, qui dit

que l’idole d’un Israélite est

interdite immédiatement.

À présent, Rav Hamnounah s’interroge :

quel

est le statut des objets de service ? Les deux côtés du doute sont les suivants :

apprenons-nous les objets de service

des Israélites

des objets de service

des non-Juifs

?

De même que là-bas,

de même que les objets de service des non-Juifs ne sont pas interdits avant

qu’on ne s’en serve, de même ici

ils ne sont pas interdits

avant qu’on ne s’en serve,

bien que l’idole elle-même soit interdite immédiatement ; néanmoins, ses objets de service sont d’un degré moindre qu’elle —

Ou peut-être

il est possible de dire :

c’est d’elle qu’il a appris

que les objets qui la servent sont appris d’elle, et que leur דין est identique à celui de l’idolâtrie elle-même :

de même qu’elle

de même qu’elle est

interdite immédiatement, de même ses objets qui la servent sont interdits immédiatement.

Telle est la question de Rav Hamnouna.

La Guemara objecte : si telle est la question,

pourquoi précisément lui demander

pour quelle raison Rav Hamnouna a-t-il hésité au sujet de

l’outil « soudé » —

voici que

« fabriqué »

il aurait dû lui demander au sujet d’un outil fabriqué dès l’origine afin de l’utiliser pour l’idolâtrie —

la même question, et les mêmes aspects du doute, il aurait également pu les poser au sujet d’un outil « fabriqué » ?

La Guemara explique : mais

Rav Hamnouna s’interrogeait à cause de la « souillure ancienne »,

son doute portait sur une autre règle, celle de la « souillure ancienne ».

C’est-à-dire : il est déjà expliqué qu’un ustensile qui a été utilisé pour l’idolâtrie devient impur par une impureté rabbinique, en plus de l’interdiction de tirer profit de lui.

Et nous avons enseigné au sujet de l’impureté des ustensiles :

a. Les ustensiles devenus impurs requièrent une immersion, et leur purification a lieu au coucher du soleil, c’est-à-dire après que soit passée la journée de leur immersion, [et certains requièrent l’aspersion des cendres de la vache au troisième et au septième jour de leur impureté].

b. Un ustensile devenu impur, puis brisé : selon la Torah, son impureté disparaît, puisqu’il n’est plus un ustensile.

c. Les Sages ont décrété qu’un ustensile devenu impur, qui a été brisé puis réparé, retrouve son ancienne « impureté ». C’est-à-dire qu’il demeure impur jusqu’à ce qu’on le purifie par immersion, avec toutes les règles de l’immersion et de la purification : ustensile et sa purification, impureté et sa règle, bien que, selon la Torah, son impureté ait disparu.

Et la raison en est : à cause de l’« apparence des choses », les ignorants qui le voient sans qu’il ait été immergé ni purifié l’utilisent le jour même, avant le coucher du soleil, et diront : il suffit à cet ustensile d’une immersion effectuée ce jour. Ils ne sauront pas qu’il a été brisé puis réparé.

La question de Rav Hamnouna porte sur un ustensile qui a été utilisé pour l’idolâtrie, qui est devenu impur par l’impureté de l’« idolâtrie », puis qui a été brisé et soudé à nouveau pour l’idolâtrie [et l’on comprend ainsi pourquoi il ne s’est pas interrogé au sujet d’un ustensile « fabriqué »] : les Sages ont-ils décrété la règle de la « souillure ancienne » au sujet de cette impureté ?

La Guemara va expliquer les aspects du doute.

Car nous avons enseigné

nous avons enseigné une Michna dans le traité Kelim :

Les ustensiles de métal —

leurs parties planes et leurs parties réceptrices,

qu’il s’agisse d’ustensiles dotés d’un « réceptacle », ou même s’ils n’ont pas de réceptacle, sont

impurs,

c’est-à-dire qu’ils contractent l’impureté. [Contrairement aux ustensiles de bois, dont les parties planes ne contractent pas l’impureté].

S’ils ont été brisés,

les ustensiles,

ils sont devenus purs

leur impureté a disparu, bien qu’ils aient déjà été rendus impurs.

S’il les a de nouveau transformés en ustensiles —

ils reviendront [

version du Baḥ :

ils sont revenus ]

à l’ancienne impureté

par laquelle ils étaient devenus impurs.

Et

maintenant,

voici ce qu’il lui demandait

tel est le doute de Rav Hamnouna :

Lorsque l’impureté revient,

lorsque l’impureté revient, dit-on :

voici ce qui s’applique

ce décret que les Sages ont édicté s’applique

à une impureté toranique,

lorsque l’ustensile est devenu impur par une impureté toranique.

Mais,

un ustensile qui a été utilisé pour l’idolâtrie, dont l’impureté est

une impureté rabbinique —

ils n’ont pas

les Sages décrété à son sujet que son ancienne impureté revienne ; et puisque son impureté a disparu, l’ustensile est pur —

Ou peut-être

il est possible de dire :

cela ne fait pas de différence

les Sages n’ont pas distingué entre une impureté toranique et une impureté rabbinique, et, dans tous les cas, son ancienne impureté est revenue ; l’ustensile est impur de l’impureté de l’idolâtrie ?

Telle est la question de Rav Hamnouna.

La Guemara objecte : dans ce cas, pourquoi s’est-il précisément interrogé au sujet de l’impureté de l’idolâtrie ? —

Et qu’il lui demande

il aurait dû s’interroger au sujet des

autres impuretés

dont l’impureté est

rabbinique,

par exemple les ustensiles devenus impurs par un liquide et autres cas semblables.

Et nous concluons : en effet, son doute portait également sur les autres impuretés rabbiniques —

et

l’une à l’intérieur de l’autre,

l’une parmi l’autre, c’est-à-dire : une question à l’intérieur d’une question,

lui a-t-il demandé.

La première question est :

l’impureté

qui est seulement

rabbinique —

revient-elle

les Sages ont-ils décrété que son ancienne impureté revienne, de même qu’ils l’ont décrété pour une impureté toranique,

ou —

ne revient-elle pas

les Sages n’ont pas décrété que l’impureté revienne pour un ustensile devenu impur par une impureté qui n’est que rabbinique.

Et la seconde question est :

si tu veux dire

si nous déduisons d’une Michna ou d’une b araïta que, pour les autres impuretés rabbiniques,

elle ne revient pas —

il reste à s’interroger :

l’impureté de l’idolâtrie

revient-elle ?

Les aspects du doute sont les suivants :

en raison de la rigueur propre à l’idolâtrie,

puisqu’il s’agit d’une interdiction sévère,

les Sages l’ont-ils assimilée à une impureté toranique

les Sages lui ont-ils donné la rigueur d’une impureté toranique, de sorte que, de même qu’une impureté toranique revient, l’impureté sévère de l’idolâtrie revient également —

ou non

ils n’ont pas aggravé la règle, et la règle de son impureté est celle des autres impuretés rabbiniques : elle ne revient pas.

Teykou

la question n’a pas été résolue.

La Guemara rapporte une autre question au sujet de l’impureté de l’idolâtrie.

Rabbi Yoḥanan demanda à Rabbi Yannai : les aliments offerts en sacrifice à l’idolâtrie

des aliments qu’ils ont offerts devant elle, qui sont interdits au profit et qui sont devenus impurs —

qu’en est-il

quel est leur דין ? —

L’annulation leur est-elle utile

l’annulation leur sera-t-elle utile lorsque le non-Juif les annulera, afin de

les purifier de l’impureté, ou non

l’annulation ne leur sera-t-elle pas utile ?

Les aspects du doute seront expliqués plus loin, et l’on expliquera également pourquoi il s’est précisément interrogé au sujet des aliments et précisément au sujet des offrandes.

La Guemara examine : qu’il lui demande au sujet des ustensiles

Rabbi Yoḥanan aurait pu poser la même question au sujet d’ustensiles qui ont été utilisés pour l’idolâtrie , et que le non-Juif a annulés : leur impureté disparaît-elle de la même manière que leur interdiction de tirer profit d’eux disparaît-elle ?

La Guemara répond :

les ustensiles —

il ne lui a pas demandé

car la règle lui était claire.

Puisqu’ils ont une purification dans un mikvé,

c’est-à-dire que, de même que les ustensiles devenus impurs par les autres impuretés sont purifiés par immersion dans un mikvé, de même ces ustensiles servant l’idolâtrie, lorsque leur interdiction de tirer profit d’eux est annulée par l’annulation opérée par le non-Juif —

l’impureté

qui se trouve en eux

est également annulée,

et leur annulation constitue leur purification. Lorsque leur interdiction disparaît, leur impureté disparaît certainement également —

Lorsqu’il lui a demandé

ce au sujet de quoi Rabbi Yoḥanan s’est effectivement interrogé —

c’est au sujet des aliments

qui n’ont aucune possibilité de purification, et les aliments devenus impurs par les autres impuretés n’ont pas de purification dans un mikvé, et il n’existe aucun moyen de faire disparaître leur impureté —

c’est pourquoi il s’est demandé s’il ne fallait pas dire que, de même, leur impureté due à l’idolâtrie ne disparaît pas. [Les aspects du doute seront expliqués plus loin].

La Guemara examine :

pourquoi s’est-il interrogé au sujet d’aliments qui sont des offrandes de l’idolâtrie —

qu’il lui demande

il aurait pu poser la même question au sujet de

l’idolâtrie

elle-même,

par exemple si le non-Juif s’est prosterné devant des aliments et les a acceptés comme divinité ; le doute est de savoir si leur impureté disparaît lorsqu’il les annule, puisqu’ils n’ont aucune possibilité de purification ?