Avoda Zara 51a (נא.) — le Talmud en français

Certes

s’il a fait une libation devant elle

d’un baquet d’eaux usées,

il est correctement passible, car

il y a

ici

une aspersion qui se brise.

Mais s’il s’agit d’excréments —

quelle aspersion qui se brise y a-t-il donc !?

Ils ne se brisent pas, et en quoi cela diffère-t-il d’une projection de bâton ?

La Guemara répond : cette baraïta parle

d’excréments humides,

qui se brisent lorsqu’on les projette.

À présent, la Guemara discute le premier point de loi que Rav a renouvelé : celui qui brise un bâton est passible comme celui qui égorge, bien que cet acte ne lui ressemble que partiellement.

Dirons-nous,

que le renouvellement de Rav est

une controverse de tannayim,

qu’il dépend d’une controverse entre tannayim et qu’il ne fait donc pas l’accord de tous les tannayim ?!

Nous avons enseigné une baraïta :

s’il a égorgé une sauterelle devant elle,

pour toute idole, que son culte soit ordinairement pratiqué par l’égorgement ou non,

Rabbi Yehouda le rend passible, et les Sages l’exemptent.

Celui qui objecte estime que la raison des Sages qui l’exemptent est qu’un égorgement ne s’applique pas à une sauterelle —

N’est-ce pas

qu’il faut expliquer que

c’est sur ce point qu’ils divergent,

qu’ils se sont divisés au sujet de cette loi :

l’un,

Rabbi Yehouda,

estime : nous disons

« semblable à l’égorgement »,

bien que cela ne ressemble pas véritablement à l’égorgement des sacrifices ; néanmoins, il est passible, parce que le fait de la briser présente une ressemblance avec l’égorgement —

de même que Rav a dit que le fait de briser un bâton ressemble à l’égorgement [et il s’ensuit que Rav n’a dit sa loi que selon Rabbi Yehouda] —

Et l’autre estime,

les Sages estiment :

nous ne disons pas

« semblable à l’égorgement »,

et toute chose qui ressemble quelque peu à l’égorgement ne rend pas passible de mort —

mais

nous disons

« semblable au service intérieur ».

C’est l’égorgement véritable d’un animal, d’une bête ou d’un volatile, auxquels l’égorgement s’applique, même s’ils ne sont pas aptes au sacrifice, qui rend passible de mort pour toutes les idoles ; mais non une sauterelle, à laquelle l’égorgement ne s’applique absolument pas.

Selon eux, même s’il brise un bâton, il est exempt. Rav aurait-il donc énoncé sa loi comme une controverse de tannayim ? Et nous concluons :

non,

Rabbi Yehouda et les Sages ne divergent pas sur ce point ; mais —

tout le monde,

tous les tannayim de cette baraïta estime :

nous ne disons pas

« semblable à l’égorgement »,

et, selon eux, celui qui brise un bâton devant elle est exempt —

Mais,

pour rendre passible,

il faut quelque chose de semblable au service intérieur :

une chose qui ressemble à l’égorgement, comme un animal ou un volatile ; bien qu’ils ne soient pas véritablement aptes à être offerts, ils sont néanmoins aptes à l’égorgement, et leur ressemblance avec le service intérieur est très grande —

et, pour toutes les autres brisures, on est exempt ; c’est pourquoi les Sages ont exempté dans le cas de la sauterelle —

Et

la raison pour laquelle Rabbi Yehouda rend passible est que

la sauterelle est différente, puisque son cou ressemble au cou d’un animal :

son égorgement est donc semblable à l’égorgement du service intérieur .

La Guemara rapporte un enseignement semblable dit par Rav.

Mais, selon Rachi, cette idole est différente en ce que son culte consiste à « projeter » un bâton, et non en un simple agitage.

Dans cet enseignement, Rav traite également de la loi du bâton : est-il interdit au bénéfice, comme un objet offert en sacrifice à une idole ?

Rav Nahman dit au nom de Rabba bar Avouha, qui dit au nom de Rav : pour une idole que l’on sert avec un bâton —

s’il

brise un bâton devant elle,

il est passible

de mort ; comme cela a été expliqué plus haut, la brisure est semblable à l’égorgement. Il est donc passible, que son culte comporte la brisure ou non, puisqu’en tout cas son culte se pratique avec un bâton —

et il devient interdit,

le bâton, au bénéfice, en tant qu’objet offert en sacrifice à une idole, pour la même raison et à cause du même principe : il a accompli sur lui un acte semblable à l’égorgement.

Mais s’il

projette un bâton devant elle,

il est passible

de mort, puisque son culte consiste en cette projection —

Et

le bâton

ne devient pas interdit

car un objet offert en sacrifice à une idole n’est interdit au bénéfice que s’il est semblable au service intérieur, comme cela a été expliqué plus haut [51a]. On l’apprend de ce qui est dit : « Celui qui égorge pour des dieux sera voué à l’anathème, sauf pour l’Éternel seul », et nous l’interprétons ainsi : l’anathème et l’interdiction au bénéfice ne s’appliquent que lorsque l’on accomplit un service particulier au culte de l’Éternel, béni soit-Il ; or ce bâton n’est pas un service intérieur, comme cela sera expliqué.

Le renouvellement des paroles de Rav est le suivant : le même acte, à savoir la projection d’un bâton, constitue, pour l’homme qui sert l’idole, un service pour lequel il est passible ; mais l’objet servi, lui, ne devient pas interdit en tant qu’objet offert en sacrifice à une idole.

On objecte aux paroles de Rav :

Rava lui dit à Rav Nah

man :

en quoi le fait de briser

un bâton diffère-t-il, pour que le bâton soit interdit au bénéfice, parce que

il est devenu

que la brisure est

semblable à l’égorgement —

la projection aussi

devrait rendre le bâton interdit, puisque

elle est devenue semblable à la projection [du service intérieur] ?

Autrement dit : il n’y a pas de défaut inhérent au bâton, du fait qu’il ne relève pas du service intérieur ; la preuve en est que, lorsqu’il le brise devant elle, le bâton devient interdit. Il n’y a pas non plus de défaut du côté de l’officiant, puisqu’il est effectivement passible de mort. Dès lors, pourquoi n’est-il pas interdit au bénéfice ?

La Guemara répond :

il lui dit

Rav Nahman à Rava : pour le rendre interdit au bénéfice,

il faut

que ce soit

une projection qui se brise,

semblable à un service intérieur —

et il n’y en a pas,

cette projection n’étant pas une projection qui se brise.

Autrement dit : l’homme qui sert l’idole est effectivement passible pour la projection, parce que tel est son culte, et non en raison d’un acte de service intérieur. Mais le bâton ne devient pas interdit en raison du service intérieur, car il ne s’agit pas d’un acte de projection comparable à la projection du service intérieur .

Il n’en va pas de même lorsqu’il brise un bâton : l’acte de brisure, qui ressemble à l’égorgement du service intérieur, est l’acte qui rend le bâton interdit.

Rava objecte à Rav Nahman :

mais,

selon tes paroles, le bâton ne devient pas interdit parce qu’il faut une projection qui se brise, bien que son culte consiste à projeter un bâton —

Désormais,

la difficulté se pose au sujet des

pierres de Mercure :

par quoi deviendront-elles interdites, puisque ces pierres n’ont pas été lancées dans une projection qui se brise ?

[La question est :] elles n’ont pas été lancées dans une projection qui se brise.

Il lui dit,

Rav Nahman à Rava :

moi aussi, cela me posait difficulté,

moi aussi j’ai été embarrassé par cette question ;

je la lui ai posée,

je lui ai soumis cette difficulté,

à Rabba bar Avouha, et Rabba bar Avouha

l’a également posée

à Hiyya bar Rav, et Hiyya bar Rav

l’a posée

à Rav —

Et il lui dit,

Rav dit à son fils Hiyya : la pierre qui est ajoutée à Mercure

devient comme la construction d’une idole,

c’est-à-dire comme une grande idole constituée de chacune des pierres ; elles ne sont donc pas interdites en tant qu’objets offerts en sacrifice —

mais un bâton ne devient pas une partie de l’idole, puisqu’elle n’est pas constituée de bâtons.

Rava objecte à Rav Nahman :

cela se comprend

ce raisonnement est convenable

pour celui qui dit : une idole

une idole

d’un non-Juif

d’un idolâtre

est interdite immédiatement,

dès qu’il accomplit sur elle un acte au nom de l’idolâtrie ; par conséquent, ces pierres sont interdites, puisque l’acte de les jeter à l’endroit de Mercure a été accompli sur chacune d’elles au nom de l’idolâtrie —

Mais, pour celui qui dit

qu’elle ne devient pas interdite

avant d’avoir été servie,

la difficulté est la suivante :

qu’elles soient permises,

que ces pierres soient permises,

car elle n’a pas été servie,

puisqu’on ne les a pas servies ; chaque pierre a seulement été jetée à l’endroit de Mercure pour l’agrandir et l’augmenter —

pourquoi seraient-elles interdites, puisqu’elles n’ont pas encore été servies ?

Il lui dit,

Rav Nahman à Rava : certes,

chacune et chacune devient une idole, et

elle devient également

un objet offert en sacrifice à sa compagne,

aux pierres qui l’ont précédée ; toutes les pierres qui l’ont précédée ont été servies par la projection de la pierre qui vient après elles.

Rava lui objecta :

s’il en est ainsi,

la dernière

en tout cas

devrait être permise,

puisqu’elle n’a pas été servie.

Il lui dit,

Rav Nahman à Rava : certes, elle n’est pas interdite ;

si tu la reconnais,

va la prendre ! C’est-à-dire : puisqu’on ne la reconnaît pas, elles sont toutes interdites.

Résumé : lorsque nous discutons de la loi des « pierres », pour savoir si elles ont le statut d’objets offerts en sacrifice ou celui de l’idole elle-même —

il est certain qu’elles ont le statut d’une seule grande idole.

Par conséquent, elles ont la loi de l’annulation, comme l’idole peut être annulée. C’est pourquoi les Sages, avec à leur tête Rabbi Menahem ben Simai, ont marché dessus.

On ne peut pas leur attribuer le statut d’objets offerts en sacrifice, qui ne sont pas annulables, puisqu’il ne s’agit pas d’une projection qui se brise.

Mais lorsque nous discutons de « l’acte de projection », la projection constitue un acte de culte, puisque tel est son usage ; c’est précisément ce culte qui la rend interdite, selon celui qui dit : « avant d’avoir été servie ».

Rav Achi dit :

même la dernière devient interdite, car, puisque Mercure ne comporte aucun autre culte et que sa projection constitue son culte,

chacune et chacune devient un objet offert en sacrifice pour elle-même,

et c’est précisément ce culte qui la rend interdite [même selon celui qui dit : « avant d’avoir été servie »]

et

elle devient

un objet offert en sacrifice à sa compagne .

La Guemara rapporte une Michna afin d’objecter à la conclusion de la Guemara, selon laquelle seule une chose lancée dans une projection qui se brise est interdite au bénéfice.

Nous avons appris

dans la Michna suivante :

s’il a trouvé sur sa tête

de Mercure

des vêtements, de l’argent ou des ustensiles,

ils sont permis

au bénéfice ; la raison en sera expliquée là-bas.

Et s’il a trouvé

des sarments de raisin, des couronnes d’épis, des vins, des huiles, des farines et toute chose semblable qui est offerte sur l’autel,

c’est interdit

au bénéfice, en tant qu’objet offert en sacrifice à une idole.

La difficulté est la suivante :

certes, pour les vins, les huiles et les farines,

il y a quelque chose de semblable au service intérieur

il existe un tel service dans le sanctuaire

et il y a une projection qui se brise,

car ces choses sont versées goutte après goutte —

Mais les sarments de raisin et les couronnes d’épis,

pourquoi sont-ils interdits, puisque

il n’y a pas quelque chose de semblable au service intérieur,

car on n’a pas coutume de les apporter dans le sanctuaire,

et il n’y a pas non plus de projection qui se brise,

car ils ne se brisent pas ?

La Guemara répond :

Rava dit au nom d’Oula : par exemple, lorsqu’il les a vendangés dès le début dans cette intention

pour Mercure ; la vendange ressemble à l’égorgement, de même que le fait de briser un bâton ressemble à l’égorgement.

Et puisque, par l’acte de vendanger, il a accompli un acte qui ressemble à l’égorgement, ils deviennent interdits au bénéfice .

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yohanan : d’où

apprenons-nous

le

fondement de cette loi :

celui qui égorge un animal présentant un défaut pour une idole,

dont le culte ne comporte aucun service avec des animaux —

qu’il est exempt ?

Comme il est dit [Exode 22] :

« Celui qui égorge pour des dieux

[des idoles]

sera voué à l’anathème, sauf pour l’Éternel seul ».

Et nous l’interprétons ainsi : une chose qui est digne de l’Éternel, béni soit-Il, seul, il est interdit de l’égorger pour des idoles ; par conséquent,

la Torah n’a interdit que ce qui est semblable au service intérieur,

une chose qui est digne du service intérieur dans le Temple. Puisqu’il présente un défaut, l’animal n’est pas digne du service intérieur.

La Guemara objecte :

Rava fut

embarrassé

par ceci : de quel défaut

Rabbi Yohanan a-t-il dit qu’il est exempt ?

Si tu dis :

des taies une tache

dans l’œil

de l’animal, ainsi que les autres défauts qui rendent les animaux impropres à être apportés en sacrifice pour l’Éternel —

il est difficile de le dire ainsi. Comment cela serait-il possible

! À présent,

même si

pour les fils de Noé

[les idolâtres, et même les fils d’Israël avant le don de la Torah]

elle est apte

cet animal est digne

pour les hauteurs,

pour être offert en sacrifice à l’Éternel,

sur leur autel,

sur les autels où ils avaient le droit d’offrir des sacrifices — et les idolâtres qui apportent des sacrifices sur leurs autels ont le droit d’apporter des animaux présentant un défaut —

cet animal, lorsqu’il l’a apporté

à une idole

[autre version :

à cette maudite] —

n’est-ce pas évident !?

Il est certainement passible, puisque cet animal est digne d’être offert en sacrifice à l’Éternel !

Et nous concluons :

mais, Rabbi Yohanan, qui exempte, a exempté

un animal auquel il manque un membre,

qui n’est pas entier et qui n’est digne d’être offert sur un autel, même pour les fils de Noé.

Et

c’est comme les paroles de

Rabbi Éléazar —

car Rabbi Éléazar a dit : d’où

apprenons-nous

qu’un animal auquel il manque un membre est interdit aux fils de Noé ?

Comme il est dit [Genèse 6] : le Saint, béni soit-Il, dit à Noé :

« Et de tout être vivant, de toute chair, deux de chaque espèce, tu les feras entrer dans l’arche, pour les faire vivre avec toi » —

Et nous l’interprétons : « de tout être vivant » ;

la Torah a dit :

« Fais entrer un animal dont les extrémités des membres sont vivantes »,

car Noé devait offrir des sacrifices avec les animaux qu’il avait fait entrer dans l’arche, comme il est dit [ibid., chapitre 8], après sa sortie de l’arche : « Il prit de tous les animaux purs… et il fit monter des holocaustes sur l’autel ».

La Guemara objecte : comment peut-on apprendre cela de ce verset ? En effet,

ce «

de tout être vivant »

doit lui servir

à un autre enseignement, à savoir :

exclure l’animal tréfa,

car le Saint, béni soit-Il, ordonna à Noé de ne pas faire entrer dans l’arche des animaux tréfa, par exemple un animal dont la membrane du cerveau a été perforée [et qui n’est pas considéré comme présentant un défaut pour cette raison].

La Guemara répond : l’interdiction de faire entrer des animaux tréfa est apprise d’une autre interprétation, à partir de ce qui est dit là-bas :

« pour faire vivre une descendance » ;

on en déduit,

c’est-à-dire : fais entrer des animaux qui pourront engendrer une descendance ; or un animal tréfa n’engendre pas.

La Guemara objecte :

cela se comprend,

cet enseignement s’accorde

avec

les paroles de

celui qui dit : « un animal tréfa n’engendre pas »,

et l’on peut l’exclure par « pour faire vivre une descendance » —

mais avec

les paroles de

celui qui dit : « un animal tréfa engendre » —

que peut-on dire ?

Selon lui, on ne peut pas exclure l’animal tréfa de « pour faire vivre une descendance », puisqu’il « fait vivre une descendance » et engendre ; l’animal tréfa est donc exclu du verset « de tout être vivant » —

la question revient : d’où apprend-on qu’un animal auquel il manque un membre est interdit aux fils de Noé ?

La Guemara répond :

le verset dit : « pour faire vivre

avec toi », et nous l’interprétons :

« avec toi » —

semblables à toi ; de même que Noé n’était pas tréfa [comme cela sera expliqué plus loin], de même il ne devait pas faire entrer un animal tréfa —

et de là, nous apprenons la loi de l’animal tréfa ; quant à « de tout être vivant », il est interprété comme excluant « celui auquel il manque un membre ».

La Guemara objecte :

et peut-être

Noé lui-même

était-il tréfa ?

Et la Guemara répond :

« Intègre », est-il écrit à son sujet,

la Torah a témoigné à son sujet qu’il était « un homme juste et intègre » ; il s’ensuit qu’il n’était pas tréfa.

Et la Guemara objecte : pourquoi dire que « intègre » signifie intègre dans son corps ?

Peut-être

est-il possible de dire :

« Intègre » dans ses voies,

humble et d’esprit modeste ?

Et la Guemara répond : de même,

« juste », est-il écrit à son sujet,

et de là nous apprenons qu’il était juste dans ses voies ; tandis que de « intègre », nous apprenons qu’il était intègre dans son corps — et non tréfa.

Et la Guemara objecte : nous n’apprendrions toujours pas qu’il était intègre dans son corps, car

peut-être

est-il possible de dire :

« Intègre »

signifie

dans ses voies, et « juste »

signifie

dans ses actes,

et il n’accomplissait pas d’actes de violence comme les hommes de sa génération ?

Mais plutôt, nous ne l’apprendrons pas de ce qui est dit « intègre », et nous l’apprendrons de ce qui est dit : « avec toi » —

et l’objection : « Peut-être Noé lui-même était-il tréfa », n’est pas difficile, car —

tu ne peux pas dire,

ce n’est pas vraisemblable

que Noé lui-même était tréfa.

Car si tu pensais que Noé était tréfa —

serait-il possible que

le Miséricordieux lui ait dit : “ceux qui sont comme toi”

semblables à toi, « tréfa » —

entre,

entre dans l’arche,

les intègres, tu ne les feras pas entrer,

ne les fais pas entrer ? De là, il est prouvé qu’il n’a pas fait entrer de tréfa dans l’arche.

Et la Guemara examine :

à présent

après que nous avons conclu

qu’il ressort

qu’il est requis qu’il n’a pas fait entrer de tréfa

de

ce qui est dit

« avec toi » —

c’est difficile : « pour faire vivre une descendance », pourquoi me le faut-il ?

« Pour faire vivre une descendance », pourquoi me le faut-il ?

Pourquoi le Saint béni soit-Il lui a-t-Il dit cela, puisque le tréfa a déjà été exclu par « avec toi » ?

Et la Guemara répond : même s’il ne devait pas faire entrer de bêtes tréfa, il était encore possible qu’il fasse entrer des bêtes qui ne seraient pas aptes à engendrer ; or le Saint béni soit-Il voulait que toute créature vivante subsiste. C’est pourquoi Il lui dit : « pour faire vivre une descendance », afin qu’il fasse entrer des bêtes aptes à engendrer.

Si c’était de « avec toi »,

s’Il lui avait seulement ordonné : « avec toi »,

nous aurions pu penser

nous aurions dit qu’il ferait entrer des bêtes intactes

pour la simple compagnie

pour demeurer avec lui dans l’arche durant douze mois ; c’est pourquoi il ne ferait pas entrer avec lui des tréfa qui ne vivent pas douze mois, et la « compagnie » serait annulée —

et effectivement, il pourrait faire entrer

même un animal âgé et même un animal stérile

qui ne sont pas aptes à engendrer —

c’est pourquoi

« cela vient nous apprendre : “pour faire vivre une descendance”,

afin de lui enseigner qu’il ne ferait entrer avec lui que des bêtes aptes à engendrer.

La Guemara poursuit au sujet de la loi de Markoulis.

Rabbi Éléazar a dit : d’où

apprenons-nous

la

cette loi : celui qui

égorge un animal pour Markoulis

est passible ,

bien que son culte ne consiste pas à égorger des animaux ?

Comme il est dit [Lévitique 17], dans le passage des sacrifices accomplis hors du Sanctuaire :

« Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux boucs. »

[Les boucs sont des démons, et les nations leur sacrifiaient, comme aux idoles.]

Si

ce verset

ne concerne pas

celui qui accomplit le culte d’une idole

selon sa manière habituelle,

c’est-à-dire une idole à laquelle les nations sacrifient, car « selon sa manière habituelle » est appris d’un autre verset,

comme il est écrit

[Deutéronome 12] :

« Comment ces nations servent-elles leurs dieux ? »

attribue-le au cas où ce n’est pas selon sa manière habituelle.

C’est une règle de la Torah : un verset qui ne concerne pas [le sujet en question], c’est-à-dire qui a déjà été dit ailleurs, est superflu pour une autre exégèse qui lui est comparable.

Et la Guemara objecte :

Et

car

ce

ce verset

n’est-il venu que pour cela

est-il superflu pour cette exégèse ?

Celui-ci est nécessaire pour lui

car il est requis

pour

une autre exégèse,

comme

par exemple

comme il est enseigné

nous avons appris une baraïta au sujet des sacrifices accomplis hors du Sanctuaire.